|
Вопрос 85: «Как вы относитесь к теории эволюции?»
Ответ: Католический Катехизис для взрослых (опубликованный Конференцией немецких епископов в 1985 году) говорит об этом так:
«Если мы будем проводить различие между богословским замыслом, который скрыт в истории о творении мира, и образным рядом самого повествования, который соответствует представлениям о мире автора Книги Бытия, то мы столкнемся с серьезной проблемой: как соотносятся между собой творение и эволюция? Большинство представителей современной науки отталкиваются от гипотезы, согласно которой весь материальный мир последовательно развивался по направлению ко все более и более высоким формам жизни, пока не возникло человечество, своего рода цель эволюционного процесса. Согласно этой теории мир был создан примерно 12 миллиардов лет назад, тогда как нашей Земле около 5-6 млрд. лет. Жизнь на планете появились только 3 млрд. лет назад, а человечество существует «всего» около 2 млн. лет.
Так как же соотнести это представление с верой в творение? Конечно, мы должны отвергнуть материалистическое учение о развитии, которое утверждает, что вся жизнь, включая жизнь и душу каждого человека, сформировалась из несозданной материи. Однако большинство ученых больше не интерпретируют теорию эволюции подобным образом. Сегодня все более популярным становится воззрение, согласно которому творение и эволюция суть ответы на два совершенно разных вопроса и потому на совершенно различных уровнях. Эволюция – это эмпирическое понятие, которое отвечает на вопрос в горизонтальном измерении, анализируя, где и когда зародилась жизнь, и как она развивалась. Творение, с другой стороны, - это богословский термин, который освещает вертикальное измерение вопроса и говорит нам, зачем и для чего возник этот мир. Эволюция всегда подразумевает, что «нечто» существует изначально – то, что меняется и развивается; творение показывает, зачем и для чего существует то, что способно меняться и развиваться.
Многие богословы, проводя синтез обеих позиций, сегодня говорят следующее: Бог творит таким образом, что творение способно принимать участие в своем развитии. Бог создает вещи, которые создают самих себя (Тейяр де Шарден). В этом смысле Бог не просто создал вселенную в самом начале и затем предоставил ее самой себе. Он постоянно поддерживает бытие мира и руководит его развитием. Таким образом, Он является всеобъемлющей творческой силой, которая пронизывает творение, позволяя ему, вместе с тем, участвовать в своей судьбе. Творения созданы по образу Божьему как раз благодаря своей способности творить. Поэтому не существует фундаментальных противоречий между верой в творение и эволюционной теорией; наоборот, они отвечают на два совершенно разных вопроса, находятся на различных уровнях и представляют собой две разных формы знания.
Несмотря на вынужденное разделение наука и богословие не говорят о двух отдельных мирах. Они имеют дело с одной и той же реальностью, анализируя ее каждый под своим углом. Поэтому ученые и богословы не должны игнорировать друг друга, но, наоборот, находиться в постоянном диалоге».
Вопрос 86: «Как обстоят дела с браком между членами различных христианских конфессий? Разрешено ли католикам, протестантам и православным выходить друг за друга замуж/ жениться друг на друге?»
Ответ: В своем Кодексе канонического права (ClC), переработанном в 1983 году, Римско-Католическая Церковь регулирует вопрос о заключении брака между членами различных христианских конфессий. Смотрите канон 1124 и далее.
Кан. 1124 – Брак между двумя крещеными лицами, одно из которых крестилось в Католической Церкви или было принято в ее лоно после крещения и не отреклось от нее формальным актом, а другое принадлежит Церкви или церковной общине, не состоящей в полном общении с Католической Церковью, без наличия прямого разрешения правомочной власти запрещается.
Кан. 1125 – Такого рода разрешение может дать местный ординарий, если на то будет справедливая и разумная причина; но он не должен давать такого разрешения, если не будут соблюдены следующие условия:
1-е католическая сторона обязана заявить о том, что она готова устранить опасности отпадения от веры, и искренне пообещать, что она сделает все, что в ее силах, чтобы все потомство было крещено и воспитано в Католической Церкви;
2-е об этих обещаниях, которые должна дать католическая сторона, следует своевременно известить другую сторону, чтобы было вполне очевидно, что она доподлинно знает об обещаниях и обязательствах католической стороны;
3-е обеим сторонам нужно дать наставления о целях и существенных свойствах брака, отрицать которые не должен ни один из брачующихся.
Кан. 1126 – Право конференции епископов — как устанавливать порядок, по которому должны делаться эти неизменно требуемые заявления и обещания, так и определять то, каким образом о них должно стать известно во внешней подсудности и как сообщать о них некатолической стороне.
Кан. 1127 – § 1. Что касается формы, которой следует придерживаться при заключении смешанного брака, то нужно соблюдать предписания кан. 1108. Впрочем, если католическая сторона заключает брак с некатолической стороной, принадлежащей к восточному обряду, то каноническую форму бракосочетания надлежит соблюдать лишь для правомочности, тогда как для действительности требуется участие священнослужителя, причем должны соблюдаться прочие требования права.
§ 2. Если соблюдению требуемой канонической формы будут препятствовать значительные затруднения, то местный ординарий вправе в отдельных случаях дать диспенсацию от нее; однако при этом нужно посоветоваться с ординарием того места, где совершается бракосочетание, и соблюсти для действительности какую-либо публичную форму бракосочетания. Право конференции епископов — устанавливать нормы, по которым следует предоставлять вышеуказанную диспенсацию единым образом.
§ 3. Не разрешается, чтобы до или после канонического бракосочетания по норме § 1 имел место другой религиозный обряд заключения того же самого брака для предоставления или возобновления брачного согласия. Не должен также происходить религиозный обряд, при котором ассистирующий католик и служитель-некатолик, каждый совершая свой обряд, вместе испрашивают согласия сторон.
Кан. 1128 – Местным ординариям и другим душепастырям подобает заботиться о том, чтобы у супруга-католика и у детей, рожденных в смешанном браке, не было недостатка в духовной помощи, необходимой для исполнения их обязанностей, и помогать супругам оберегать единство
супружеской и семейной жизни.
Вопрос 87: «Иисус сказал: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф 15, 24). Отвергает ли Иисус людей нееврейского происхождения? Или все-таки нет?»
Ответ: Прежде всего, приведем контекст процитированного высказывания Иисуса (Мф 15, 21-28):
«И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час».
Мы наблюдаем здесь евангельскую сцену, полную жизни и спонтанности. Матфей хорошо передает все ее экспрессию и динамику.
Время от времени Иисус покидал территорию Палестины и заходил в земли язычников. На этот раз Он оказывается неподалеку от городов Тира и Сидона, к северу от Святой Земли. Там-то Иисус с учениками и встречает хананейскую женщину, которая сразу начинает кричать: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется».
Мать, чье сердце разрывается из-за сильных страданий дочери, обращается к Иисусу за помощью. Она, очевидно, слышала о Нем ранее – о том, как Он исцеляет больных и творит чудеса. И она взывает к Нему с мольбой и искренней верой.
Но на сей раз ответ Иисуса кажется странным: Он не обращает внимания на стенания женщины и вообще не говорит ей ни слова. Он показывает Свое нежелание вмешиваться и использовать свою чудотворную силу, несмотря на ее отчаянные мольбы.
Тогда апостолы сами начинают Его просить сделать хоть что-то, говоря: «Отпусти ее, потому что кричит за нами». Но апостолы ходатайствуют за женщину не столько потому, что жалеют ее, сколько из-за неудобств, создаваемых ее громкими стенаниями, которые привлекают повышенное внимание к группе иноземцев. Апостолами руководит страх и недоброе предчувствие.
В этой ситуации Иисус объясняет Свое нежелание вмешиваться. Это не является частью Его миссии. «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева», - говорит Он. Иисус, Сын Божий, знает, что Его личная миссия сводится к спасению народа Израиля. Кроткий и смиренный Иисус не хочет нарушать границы, которые были Ему заданы, и предпочитает не браться за то, что не входит в Его миссию. На самом деле, так проявляется Его великое смирение, всецелое послушание воле Отца. Несмотря на сострадание, которое Он испытывает к женщине, Иисус не хочет совершать чудо.
Но мать больной дочери не теряет надежду. Напротив, она подходит к Иисусу, падает перед Ним и восклицает: «Господи, помоги мне!» Но он дает ответ, похожий на предыдущий: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Жестокие слова: хананейская женщина сравнивается с собакой.
Услышав их, оскорбленная мать вполне могла уйти, не сказав ни слова. Но она не обиделась, а продолжила просить о снисхождении, с готовностью приложив к себе это сравнение. Она сказала: «Так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их».
Таким образом женщина продемонстрировала глубокое смирение. Даже сравнение с собакой не обидело ее. Она использовала его как дополнительный аргумент: если собаки не имеют права отнимать хлеб у сыновей, то они хотя бы могут питаться крошками, которые падают со стола хозяев. Удивительный подход: все действия женщины направлены на достижение единственной цели – спасение дочери.
И тогда Иисус сказал: «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». Он не мог не восхищаться ее верой и непреклонностью. Поэтому Иисус согласился выйти за пределы Своей миссии. Он сказал женщине: «Да будет тебе по желанию твоему». И в тот же миг дочь хананеянки исцелилась.
Хотя Отец ограничил миссию Иисуса спасением народа Израилева, Христос видел, что женщина получила такую веру от самого Отца, посему ради нее можно было сделать исключение. Он чувствовал, что в этом заключалась воля Отца. Данный отрывок из Евангелия демонстрирует нам, что Иисус открыт ко всем людям, которые верят в Его силу и Его миссию.
Вопрос 88: «Почему Иисус проклял смоковницу? В чем виновато обыкновенное дерево?»
Ответ: Разделим ответ на две части.
1. Важность символических действий пророков.
Древние библейские пророки, такие как Самуил (1 Цар 15, 27-28), Ахия (3 Цар 11, 29-39) или лжепророк Седекия (3 Цар 22, 11-12), прибегали в своем служении к символическим действиям. Они делали это не столько для того, чтобы впечатлить слушателей, сколько из-за характера этих знаков: пророки создавали реальную связь между знаками и действительностью, которую те символизируют, так что эта действительность становилась неотвратимой, такой же очевидной, как и сам знак. Подобные действия можно найти почти у всех знаменитых пророков Ветхого Завета. В их число входит, например, Осия, вся миссия которого пропитана символизмом (Ос 1-3). У Исайи он встречается реже, но также присутствует, например в 20 главе или в символических именах, которые он дает своим детям (Ис 7, 3; ср. 10, 21; 8, 1-4, 18). Иеремия совершает и истолковывает немалое число символических актов, как и пророк Иезекииль, который подчеркивает символизм выпадающих на его доли испытаний. Новому Завету тоже не чуждо использование символики, что мы видим на примере фигового дерева, проклятого Иисусом (Мф 21, 18-19; Мк 11, 12-14, 20, 24).
2. Рассказ о проклятии смоковницы.
Как и пророки прошлого, Иисус прибегнул к символическому действию, отождествив дерево с бесплодным народом Израиля. Если смоковницу поливать и, возможно, удобрять, она способна приносить плоды даже на жесткой, каменистой почве, так что если дерево бесплодно, виноваты в этом люди. Конечно, суть заключалась в не том, чтобы просто проклясть дерево, которое даже не обладает свободной волей. Также Иисус не пытался выразить критику в адрес людей, которые не ухаживали за смоковницей должным образом. Как и в случае с иными символическими актами, тут на первый план выходило значение символа: бесплодная смоковница означала евреев, которые не верили в слова Иисуса. Матфей делает акцент на строгости наказания, которое ждет неверующих.
В параллельной истории, которая содержится в Евангелии от Марка (11, 12-14, 20, 24), контекст немного иной. Рассказ делится на две части. Сначала Марк говорят о проклятии, а спустя несколько стихов вновь возвращается к смоковнице, и читатели видят ее уже засохшей. В конце истории делается вывод о силе молитве, сопряженной с верой.
Вопрос 89: «Раскройте значение понятий человеческое существо и жизнь с позиций христианства».
Ответ: Конечно, мы не дадим здесь подробного ответа на эти два вопроса, но постараемся выделить несколько аспектов:
1. «Человеческое существо»
Что христианская вера думает о человеческих существах? В чем, по убеждению Церкви, заключается их достоинство?
Человек создан Богом по Его образу. Он представляет собой единство души и тела, и его цель – жизнь в общении с Богом. На этом основано человеческое достоинство.
Создан Богом: в наши дни многие люди с трудом могут в это поверить, ведь считается, что человек эволюционировал из мира животных. Почему бы эволюции не быть частью Божественного замысла? Сам Творец может давать Своему творению силу развиваться и принимать определенные формы, продолжая тем самым Его дело. В то же время Церковь заявляет, что душа каждого человека создана Богом. Он обращается к каждому человеческому существу, которое приходит в мир, со словами: «Я хочу, чтобы ты был». В акте творения также принимают участие отец и мать, которые являются представителям Божественной любви. Но каждый из нас есть дело рук Божьих. Мы обязаны Ему самим нашим существованием.
По образу Божьему: Библия недвусмысленно это утверждает в своем рассказе о творении. Конечно, мы вправе спросить: в чем конкретно мы похожи на Бога? Сходство это заключается в нашем превосходстве перед всеми созданиями, которое внешне выражается в прямохождении; а также, что не менее важно, в наличии у нас души и духа, разума и свободной воли. Впрочем, не это самое главное. Человеческие существа – единственные из всех созданий способны слышать Бога и отвечать Ему. Мы – Его соратники. Только мы можем воздавать Ему хвалу и благодарить за то, что Он создал наш мир. Конечно, люди иногда об этом забывают, но их суть от этого не меняется. Они по-прежнему остаются Божьими соратниками.
Мы должны с почтением относиться к статусу и достоинству человеческих существ, уважать и ценить себя и других, не зависимо от пола, образования, веры или расы. Мы призваны заботиться о своем здоровье и оберегать доброе имя, бороться против унижения человеческого достоинства. И прежде всего, мы должны неустанно стремиться к общению с Богом.
Больше всего нам следует ликовать по поводу того, что сам Сын Божий стал человеком. Иисус тоже сотворен по образу Божьему, хотя и особым образом. Он пожелал, чтобы мы достигли наиболее полного уподобления Богу, стали детьми, сыновьями и дочерьми вечного Отца. Христос хочет, чтобы однажды мы вошли в Его славу, душой и телом. С момент Крещения в нас поселяется Бог, Его благодать.
Поэтому мы должны снова и снова говорить о том великом призвании, которое определил нам Творец. Не стоит забывать о том, кем мы можем стать по милости Божьей.
2. Жизнь
Смысл, который христиане вкладывают в слово «жизнь», становится понятней, если мы обратимся к тайне Воскресения Иисуса из мертвых. Пасха, праздник Воскресения Иисуса Мессии, - это праздник жизни. Но что это значит?
Еще Ветхий Завет называл Бога живым и считал Его тем, кто творит жизнь. Эта вера питала израильский народ во времена пророков. Бог не приговаривает человека к вечной погибели. Эта надежда сперва была не достаточно определенной, но затем, во времена лишений, она приняла четкие очертания. В конце времен Бог даже воскресит всех из мертвых! И Воскрешение Иисуса означало, что конец времен уже начался. Пришло Царство Божье, и было положено начало новому творению. Именно поэтому в ночь перед Пасхой читается рассказ о сотворении мира. В нем описано первое творение, а после Воскресения Христа началось второе. Наши взоры устремлены в будущее: Бог навсегда пребудет победителем, справедливость и любовь одолеют несправедливость и ненависть. Мы будем воскрешены, и весь мир преобразится. Тогда откроются дела всех, включая то добро, которое кто-то делал втайне.
В день Пасхи мы находим для Бога новое имя: Бог жизни, пробуждающий мертвых. Все наши мысли и чувства направлены в грядущее: Христос воскрес, и Бог воскресит нас вместе с Ним для вечной жизни. Последнее слово остается не за смертью, а за жизнью, гарантом чего служит сам Бог. Когда наши силы на исходе, мы можем уповать на Него. Тот, кто так делает, открывает для себя новое измерение. Уже не столь важно, что мы можем получить от земной жизни; куда ценней то, что Бог нам даст. И в Нем можно ни сколько не сомневаться!
Конечно, это не значит, что христианин должен полностью удалиться от мира. Мы должны направлять наши силы и энергию на помощь другим. Но ведь одно дело прилагать огромные усилия, не имея почти никакой надежды на улучшение мира, и совсем другое – трудиться с верой в то, что, в конце концов, Бог одержит победу! Будучи победителями вместе с Христом, мы можем со спокойной уверенностью творить добро и терпеть лишения, не теряя надежды. В этом заключается пасхальная вера (адаптировано из книги Винфрида Хенце Glauben ist schцn. Harsum, 2001. стр. 51-53; 89 и далее).
Вопрос 90: «В Евангелиях Иисус говорит: Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем. Разве Дух больше, чем Сын? Не суть ли они едино?»
Ответ: Человек может быть прощен, если он не видит в Иисусе Божественного достоинства, которое сокрыто за смиренным обличьем «Сына Человеческого» (Мф 8, 20). Но нельзя простить того, кто закрывает свои глаза и сердце, чтобы не видеть великие дела, которые творит Иисус Духом Святым. Люди, поступавшие таким образом, считали соавторами Его дел враждебные Богу силы и, следовательно, выставляли Иисуса противником Бога. Тем самым они отказывались от своего славного призвания и лишали себя спасения (см. Евр 6, 4-6; 10, 26-31).
Вопрос 91: «Зачем и каким образом людей причисляют к лику святых?»
Ответ: Определение
Причисление к лику святых означает оглашение Папой торжественного вердикта об успешности жизни служителей Божьих, «которые последовали примеру Христа и оставили великолепное свидетельство о Царстве Небесном, пролив свою кровь (мученики) или прославившись своим героизмом и добродетелью (исповедники)». Официально подтверждая святость человека, «который героически шел по пути добрых дел и жил в согласии с верой, прославляя Бога», Церковь также видит «в освящении силу Духа Святости. Она укрепляет надежду верных, снабжая их примером и заступничеством святых». Это, безусловно, оправдывает общецерковное почитание святых.
Процесс
После формальной беатификации, которая подразумевает лишь ограниченное почитание – например, в местной церкви, религиозном ордене или отдельной стране – происходит непосредственно «канонизация», т.е. причисление блаженного к лику святых, включение его в «канон». И для этого недостаточно того факта, что данный человек почитаем большим числом верующих. Спустя некоторое время после беатификации он должен совершить чудо, действительность которого проверяется особым образом. Однако даже если проверка прошла успешно, это не означает автоматической канонизации. Особенность процессов беатификации и канонизации в том, что окончательный вердикт выносит Папа римский, который для этого знакомится с ходом процесса. Он может дать как положительный ответ, так и отрицательный. История знает примеры и того, и другого.
Богословский смысл
Посредством канонизации Церковь признает стремление святого к достижению совершенства и уподоблению Христу. Но не это главное. Богословие не занимается проблемой спасения конкретных людей, поэтому с его позиции основная цель причисления к лику святых – это побуждение остальных верующих к праведной жизни. Канонизация – это акт церковного самопознания, как разъясняет Второй Ватиканский собор, говоря о связи странствующей земной Церкви с небесной (Lumen Gentium 48-51). Святые суть не просто добродетельные люди, но они знаменуют собой исполнение обета о спасении, данного Церкви Христом. Подчеркивая их статус, Церковь исповедует саму себя святой, и эту святость невозможно уничтожить. Кроме того, так она повествует о своей истории. Поэтому святость – это не реализация абстрактного идеала, который заключается в единообразном следовании Божественным указаниям. Наоборот, святость всегда выражается конкретно, по-новому, принимает уникальные формы, которые лишь затем сравниваются с установленным образцом. Подтверждением тому является огромное разнообразие святых мужчин и женщин, причем у каждого из них был свой характер и своя история жизни. (см. В. Шульц «Heiligsprechung», in: Lexikon fьr Theologie und Kirche, т. 4).
Вопрос 92: «Что такое стигматы?»
Ответ: Термин
Слово «stigma», мн. «stigmata» имеет греческое происхождение и в древности означало клеймо или татуировку, которые использовали для украшения тела или обозначения принадлежности животных, заключенных или рабов.
В контексте мистицизма страданий, стигматы – это раны, непроизвольно появляющиеся на человеческом теле («видимые стигматы»), или невидимое чувство боли («невидимые стигматы»), соответствующие ранам распятого Христа. Они появляются на ногах, руках или по бокам туловища. Они не поддаются лечению, не приводят к заражению и периодически кровоточат, особенно во время литургического воспоминания о Страстях Христовых.
История
Мы не сталкиваемся с историями о появлении стигматов вплоть до Средних веков. Первый доказанный случай стигматизации восходит к св. Франциску Ассизскому и датируется 14 сентября 1224 года. Находясь на горе Верна в провинции Тоскана, он увидел серафимов, после чего на его теле образовались отчетливые следы и раны от гвоздей. Св. Франциск всегда прятал эти стигматы, но когда он умер, его соратник Илья Кремонский рассказал о ранах всем францисканцам в окружном послании. Последствия этого оказались очень масштабными, и с тех пор число случаев стигматизации постоянно росло. К настоящему моменту мы знаем примерно о 350 случаях, среди которых наиболее известны стигматы Катарины Сиенской (1375), Вероники Джулиани (1697) и Терезы Нойманн (1926).
Богословская интерпретация
Церковь внимательно, хотя и неохотно изучает случаи стигматизации. Несмотря на свою открытость к чудесам, она судит о конкретных явлениях, опираясь на биографию и намерения индивида (с медицинской, физиологической и богословской точек зрения). Не будем говорить о случаях фальсификации, скажем лишь, что между самовнушением и благодатью, естественным и сверхъестественным происхождением стигматов лежит глубокая пропасть. Не существует обязательной связи между образованием стигматов и святостью, хотя истинная стигматизация может быть указанием на важность креста и страданий Иисуса Христа. Относительно стигматов можно сказать то же самое, что и по поводу чудес в целом: христиане, которые изучают историю Церкви, знают, что чудеса были возможны в прошлом, возможны и сейчас, но для проверки их подлинности нужно использовать строгие критерии. (см. Андреас-Пацификус Алькофер, «Stigma» im Lexikon fьr Theologie und Kirche, т. IX. Freiburg: Herder, 2000)
Вопрос 93: «Почему Иисус не потребовал облечь свои проповеди и послание в письменную форму?»
Вопрос 94: «Многие детали в различных Евангелиях представлены по-разному. Если один и тот же Дух вдохновлял всех авторов, откуда такие расхождения?»
Ответ: Вопрошающий должен внимательно прочитать 1 главу моей книги (глава называется «Священное Писание и слово Божье») и ответ на 60 вопрос, где объясняется, почему существует четыре различных Евангелия.
Вопрос о том, почему Иисус не потребовал, чтобы его послание и проповеди были записаны, основан на классическом исламском учении из Корана (сура 2, 136) о том, что ряд выдающихся пророков – Моисей, Иисус и Мухаммед – получили писания непосредственно от Бога. В случае с Моисеем это была Тора, с Иисусом – Евангелия; Мохаммеду же был ниспослан Коран. Согласно этому убеждению, послания этих пророков, сначала существовавшие в их сердцах и устах, вскоре приобрели форму свитков или кодексов, причем все слова остались неизменными – такими, какими были получены от Бога. Эта концепция подразумевает две вещи: во-первых, пророки действительно получили от Бога дословный текст своих посланий, и во-вторых, то, что сначала проповедовалось устно, было затем записано слово в слово, с точностью до буквы. Мы оставим этот вопрос открытым, потому что неясно, насколько возможна историческая проверка этой концепции.
Христианские и нехристианские исследователи Библии, однако, согласны в одном: Иисус никогда не заявлял, что ему был ниспослан дословный текст Священного Писания, который предвечно существовал у Бога (то, что в исламской традиции зовется indschīl). Также Он не оставил после Себя послания, которое было бы облечено в форму единой книги (indschil).
В том, что касается облечения проповеди Иисуса в письменную форму, или точнее, происхождения писаний, которые впоследствии были собраны вместе, получили статус канонических и стали именоваться «Новым Заветом», можно согласиться с позицией известного католического богослова Отто Германа Пеша:
«Иисус сам иногда ссылается на писаниеили на закон и пророков (см. Мф 22, 40), которые [по учению Иисуса] содержат в себе Слово и Волю Бога. Но с Ним [Иисусом] все происходило так же, как и с историями Ветхого Завета и словами Моисея и пророков. Сперва люди о Нем рассказывали – во время богослужений, наставлений в вере, просто пересказывали Его слова. Только позже они были записаны – сперва некоторые из них, а потом все больше и больше. В конце концов, в руках талантливых писателей и богословов отдельные истории, слова и толкования приняли форму целостных повествований, которые мы называем Евангелиями по первым словам самого раннего из них (см. Мк 1, 1). Кроме них, существовали также «пастырские послания» различных апостолов, миссионеров и глав церковных общин, в первую очередь Павла».
«Так было создано новое собрание книг, именуемое Новым Заветом. И как иудеи находили в Ветхом Завете свидетельства о близости Бога к избранному народу, так и христиане, изучая Новый Завет, узнают об окончательном и неотвратимом сближении Бога и людей посредством Его Сына, распятого и воскресшего Иисуса Христа. Поэтому Новый Завет можно по праву назвать Святым Благовествованием, как, впрочем, и Ветхий. Второй Завет не перечеркивает собой Первый. Бог, в которого мы верим, покровительствовал народу Израиля, и Он же явился нам в Иисусе Христе. Оба Завета вместе, один как книга обетований, а другой – их исполнений, составляют Священное Писание – учредительный документ для веры и Церкви. Поэтому вопрос: Можно ли верить Библии?, не требует дальнейших разъяснений, потому что он уже содержит в себе ответ. Мы верим потому, что Библия приглашает нас к вере. Без Библии мы не были бы христианами, потому что без нее мы не верили бы. Это то же самое, как если бы мы посмотрели на любимого человека и спросили: «Разрешено ли мне любить этого человека?» Если мы кого-то любим, то мы просто любим и не спрашиваем, позволено ли нам это делать. То же справедливо и в отношении Библии: ее слово призывает нас к вере. Если, как результат, мы верим в Бога, то мы просто верим. Библия убедила нас настолько, что мы уже не спрашиваем, можем ли мы ей верить».
Библия как человеческая книга
«[Конечно]… мы хотим знать, действительно ли все происходило так, как написано в Библии: все эти странные рассказы о чудесном вмешательстве Бога в ход истории. Мы постоянно слышим о библейской критике или критической библейской науке, которая сопоставляет библейские истории с тем, что нам сегодня известно из других источников о том времени, когда писалась Библия, после чего делает вывод: так быть не могло, здесь смешались история и легенды, и религиозная интерпретация привела к искажению фактов…»
«И тут мы должны подчеркнуть кое-что важное: Библия заключает в себе слово Божье, которое сокрыто в человеческих словах. Поэтому чем больше мы воспринимаем ее как человеческую книгу, тем лучше. Однако это означает, что ее авторы были детьми своих эпох – что, например, видно из обращения каждого из них к тому языку, который использовался в их окружении: еврейскому или греческому. Они писали книги так, как это было принято в те дни. Например, в прошлом истории со счастливым концом пользовались еще большим почетом, чем сегодня. Поэтому авторы Библии включали такие истории в свои писания и, возможно, иногда даже их придумывали, чтобы объяснить, что они хотят сказать. И, конечно, они писали для того, чтобы поддерживать веру людей в Бога и возвещать о Его делах. Стоит ли тогда удивляться, что в их книгах факты переплетены с их благочестивым истолкованием? Также нет ничего странного в том, что, кроме вопросов веры, в библейских писаниях освещается много чего еще: например, создание вселенной, конец времен и т.д. Но совершенно ясно, что авторы не писали современных школьных учебников, где одна вещь четко следует из другой, или объективных газетных репортажей и полицейских протоколов, потому что не имели об этом ни малейшего представления. И если бы вы сказали этим людям, что они описывают легенды, то они не услышали бы в ваших словах никакой критики».
Слово Божье нельзя получить иначе, кроме как в форме библейских повествований, написанных в определенное время в прошлом. И если бы Библия была другой, если бы она, к примеру, была написана так, как нам хотелось, то мы бы никогда не обрели веру, потому что такой Библии просто не было бы. Это несложно понять. Если бы священнописатель, возможно благодаря специальному откровению от Святого Духа, написал бы книгу в стиле XX века, тогда бы никто из современников не понял, что он хотел сказать. Никто бы не почувствовал, что написанное касается непосредственно его самого, ни один человек не заинтересовался бы такой «писаниной», не стал ее хранить, переводить на другие языки и распространять – и мы бы тогда ничего не знали о Библии. Вот почему слово Божье не могло быть передано иначе, как только посредством человеческого. Мы должны быть за это благодарны, а не жаловаться на то, что родились в другом месте и в другое время и должны были ее переводить, объяснять и толковать, чтобы в полной мере уяснить ее послание. (Kleines katholisches Glaubensbuch. Topos Taschenbuch no. 29; 13. Edition. 1992.)
Вопрос 95: «Что вы думаете о книге Дэна Брауна Код да Винчи? Считаете ли вы ее орудием масонов, направленным против Католической Церкви?»
Ответ: На нашем сайте мы не ставим перед собою цель дискутировать о литературе. Я прочитал этот роман, ознакомился с тем, что автор пишет о себе и своем произведении, и не думаю, что Дэн Браун сильно хотел навредить Церкви, или что он отождествляет себя с масонами. Его роман – это плод воображения, и не стоит к нему относиться как к учебнику истории. Истолковывать написанное в книге можно совершенно по-разному. Если человек хочет выработать на этот счет собственное мнение, он должен иметь это в виду. Больше информации вы найдете в интернете по адресу: http://www.danbrown.com/novels/davinci_code/faqs.html
|
