|
Вопрос 167: «Попадут ли все нехристиане в ад?»
Ответ: Этот вопрос уже обсуждался ранее, смотрите ответ на 17 вопрос (Вопросы и ответы 1). В дополнение приведу цитату из Догматической Конституции о Церкви «Lumen Gentium»
«Наконец, те, кто еще не принял Евангелия, определены принадлежать к Народу Божию в силу различных причин. Прежде всего это – тот народ, которому были даны заветы и обетования, от которого Христос был рожден по плоти (ср. Рим 9, 4-5), народ, в отношении к избранию возлюбленный ради отцов, ибо дары и призвание Божие непреложны (ср. Рим 11, 28-29). Но спасительный Промысел объемлет и тех, кто признает Творца, и среди них прежде всего мусульман, которые, исповедуя свою приверженность вере Авраама, вместе с нами поклоняются Богу единому, милосердному, Который будет судить людей в последний день. Но и от прочих, взыскующих неведомого Бога через тени и образы, Бог недалеко, ибо Он Сам дарует всему жизнь и дыхание и все прочее (ср. Деян 17, 25-28), и потому, что Спаситель хочет, чтобы все люди спаслись (ср. 1 Тим 2, 4). А те, кто не по своей вине не знает Евангелия Христова и Его Церкви, но все же ищет Бога искренним сердцем и под воздействием благодати стремится исполнять своими делами Его волю, познаваемую голосом совести, могут обрести вечное спасение. Божественное Провидение не отказывает в помощи ко спасению тем, кто не по своей вине еще не достиг ясного познания Бога, но пытается вести правильную жизнь не без благодать Божией. Ибо все доброе и истинное, что можно у них обнаружить, Церковь считает неким приуготовлением к Евангелию и даром Того, Кто просвещает всякого человека, чтобы он, наконец, обрел жизнь. Но чаще люди, обманутые Лукавым, осуетились умствованием своим, заменили истину Божию ложью и служат твари вместо Творца (ср. Рим 1, 21-25) или, без Бога живя и умирая в этом мире, предаются крайнему отчаянию. Поэтому, чтобы содействовать славе Божией и спасению всех этих людей, Церковь, памятуя заповедь Господню, Который сказал: «Проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк 16, 15), ревностно заботится о поощрении миссий».
Вопрос 168: «Что такое Адвент?»
Ответ: Адвент (от лат. adventus – «пришествие», гр. epifaneia) – это приготовление к празднику Рождества Христова, он указывает на пришествие Спасителя «в образе раба» (Воплощение), а также Eго грядущую славу в конце времен (parousia). Адвент начинается в четвертое воскресенье перед Рождеством. Реформированные протестантские церкви также празднуют Адвент. Эта традиция, однако, не имеет места в литургическом календаре восточных церквей. В последнее воскресенье перед Рождеством церковь Византийского обряда вспоминает родословие Христа (Мф 1, 1-15). Сирийская церковь называет четыре (Восточно-сирийская) или пять (Западно-сирийская) недель до Рождества «неделями возвещения».
В Катехизисе Католической Церкви (№ 524) говорится о литургии Адвента и о духовном смысле всего периода Адвента:
«Совершая ежегодно литургию Адвента, Церковь возобновляет это ожидание Мессии: приобщаясь к долгому приготовлению первого пришествия спасителя, верующие обновляют пламенное желание его Второго Пришествия. Празднуя рождение и мученическую кончину Предтечи, Церковь присоединяется к его желанию: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3, 30).
Вопрос 169: «Действительно ли Бенедикт XVI заинтересован в диалоге с мусульманами, или это лишь способ обратить их в христианство?»
Ответ: В ответ я процитирую очень важный отрывок из речи Бенедикта XVI, произнесенной 20 августа 2005 г. на встрече с представителями мусульманских общин в рамках Всемирного Дня Молодежи в Кельне.
«Дорогие друзья, я глубоко убежден, что мы не должны поддаваться негативным тенденциям в нашей среде, но, напротив, должны утверждать ценности взаимного уважения, солидарности и мира. Жизнь каждого человека священна – как для христиан, так и для мусульман. Перед нами необозримые горизонты для совместной деятельности во имя фундаментальных нравственных ценностей. Защита достоинства личности и ее прав должна являться целью любого социального проекта. Эту идею мы безошибочно слышим в негромком, но отчетливом голосе совести. Ее нужно передать другим людям и обратить на нее всеобщее внимание: если когда-либо сердца людей перестанут на нее реагировать, мир погрязнет в новой волне варварства. Только с помощью осознания центрального положения личности можно достигнуть согласия, преодолеть возможные культурные конфликты и нейтрализовать разрушительную силу идеологий…»
«[…] Опыт прошлого учит нас, что отношения между христианами и мусульманами не всегда характеризовались взаимоуважением и пониманием. Сколько страниц истории описывает битвы и войны, во время которых и та и другая сторона призывали имя Божье, словно бороться с врагом и убивать противника означало Ему угождать. Вспоминая об этих печальных событиях, мы должны быть преисполнены чувством стыда, потому что мы знаем, какие жестокости совершались во имя религии. Уроки прошлого должны помочь нам избежать повторения подобных ошибок. Мы хотим найти пути примирения и научиться жить в уважении к уникальности друг друга. Защита религиозной свободы обязательна, а уважение меньшинств – бесспорный признак настоящей цивилизованности…
В этом смысле было бы правильно вспомнить слова Отцов Второго Ватиканского Собора об отношениях с мусульманами: «Церковь с уважением относится и к мусульманам. Они поклоняются Единому Богу, Живому и пребывающему; милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, говорившему к людям; они стремятся подчиниться всей душой Его определениям, даже непостижимым, как подчинялся Авраам, на которого охотно ссылается исламская вера... Поскольку в течение прошедших столетий между христианами и мусульманами было немало ссор и военных действий, этот Священный Синод призывает всех забыть прошлое и искренне работать для достижения взаимопонимания, а также вместе сохранять и продвигать все то, что ведет к достижению социальной справедливости среди людей и их морального благополучия, а также мира и свободы» (Декларация Nostra Aetate 3).
Эти слова остаются для нас своеобразной Великой хартией вольностей в диалоге с вами, мои дорогие мусульманские друзья, и я рад, что вы понимаете нас и одобряете наши намерения. […] Обучение – это способ передачи идей и убеждений. Словесное выражение играет важную роль в образовании, поэтому на вас лежит огромная ответственность за воспитание молодого поколения. Я благодарю вас за ту готовность, с которой вы берете на себя эту ответственность. Христиане и мусульмане, мы должны вместе встретить все трудности нашего времени. Здесь нет места апатии и попыткам разделения, сектантству. Мы не должны поддаваться чувствам страха или пессимизма. Напротив, нам нужно поддерживать в себе оптимизм и надежду. Межрелигиозный и межкультурный диалог между христианами и мусульманами имеет первостепенную важность. По сути, он является для нас жизненной необходимостью, от которой в значительной степени зависит наше будущее. Молодые люди с разных частей планеты сейчас находятся здесь, в Кельне, как живые свидетели солидарности, братства и любви. Я желаю вам от всего сердца, дорогие друзья мусульмане, дабы Бог милосердный и сострадающий защищал вас, благословлял и просвещал. Господь мира да утешит наши сердца, напитает надежду и да направит наши стопы по стезе мира».
Вопрос 170: «В первом соборном послании святого апостола Иоанна Богослова человек, не признающий Иисуса Сыном Божьим, именуется Антихристом. Получается, все мусульмане Антихристы?»
Ответ: Слово «Антихрист» мы видим только в посланиях святого апостола Иоанна Богослова. Им он называет тех, кто не признавал Христа в апостольские времена (2 Ин 7; 1 Ин 2, 18-22), или противника Христа при наступлении последних времен (1 Ин 2, 18; 4, 3). В католической экзегетике он также именуется «человеком греха, сыном погибели, противящимся и превозносящимся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога». Он беззаконник, «которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего». «Его пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения…» (2 Фес 2, 3-10).
Параграфы 675-677 Катехизиса Католической Церкви говорят о «последнем испытании» Церкви и, соответственно, об Антихристе.
«До второго пришествия Христа Церковь должна пройти через последнее испытание, которое подорвет веру у многих верующих [ср. Лк 21, 12); (Ин 15, 19-20). Преследования, которые сопровождают земное паломничество Церкви, откроют «тайну беззакония» в форме лжерелигии, приносящей людям мнимое решение их проблем ценой отступничества от истины. Крайняя форма лжерелигии есть поклонение антихристу, то есть лжемессианизм, где человек прославляет себя самого вместо Бога и Его Мессии, пришедшего во плоти» (ККЦ 675) [ср. 2 Фес 2, 4-12; 1 Фес 5,2-3; 1 Ин 2, 18-22].
«Этот антихристов обман уже проявляется в мире каждый раз, как люди претендуют на то, чтобы совершить в истории мессианское упование, которое может исполниться лишь за ее пределами через эсхатологический суд: Церковь отвергла эту фальсификацию будущего Царства даже в ее смягченной форме, носившей название хилиазма (милленаризма) [ср. DS 3839 ] , а тем более в политической форме секуляризованного мессианизма, «извращенного в своей сути» (ККЦ 676) [ср. отрицание ложного «мистицизма», ложная форма спасения бедных в Энциклике папы Пия XI Divini Redemptoris; ср. также Gaudium et Spes, 20-2].
«Церковь вступит во славу Царства только через эту последнюю Пасху, где она последует за Своим Господом в Его смерти и воскресении [ср. GS 20-21]. Царство, таким образом, будет обретено не через историческое торжество Церкви [ср. Откр 19, 1-9], достигнутое продвижением вверх, но через победу Бога над злом в его последнем наступлении [ср. Откр 2, 18], победу, которая заставит сойти с неба Его Невесту [ср. Откр 20, 7-10]. Торжество Бога над мятежом зла примет форму Страшного суда после окончательного космического крушения этого преходящего мира» (ККЦ 677) [ср. 2 Петр 3, 12-13] .
Вопрос 171: «Что такое «Каритас»? Это тайная миссионерская организация?»
Ответ: 25 декабря 2005 года была опубликована первая энциклика Бенедикта XVI Deus Caritas Est («Бог есть любовь»). Ее главной темой стала христианская любовь. Первая часть энциклики называется «Единство любви в творении и в истории спасения». Вторая – «Каритас – исполнение заповеди любви Церковью, общиной любви». В ответ на заданный вопрос я процитирую выдержки из второй части энциклики:
«Вся деятельность Церкви является выражением любви, ищущей благо человека. Она стремится обратить людей в христианство посредством Слова Божьего и церковных Таинств, - что в некоторых исторических условиях является делом героическим, - и старается помочь человеку попробовать себя на разных жизненных поприщах и в разных сферах деятельности. Поэтому любовь есть служение Церкви, ее внимательность к страданиям и нуждам людей, включая материальные нужды. […]
Любовь к ближнему, укорененная в любви к Богу, - первая и самая главная ответственность каждого отдельного христианина, но за это также несет ответственность и вся церковная община: от местной общины до поместной и даже до вселенской Церкви во всей ее полноте […]
С течением времени Церковь стала разрастаться, и осуществление благотворительности стало неотъемлемой частью ее деятельности, наряду с совершением Таинств и проповедью Евангелия: любовь к вдовам и сиротам, к заключенным, больным и нуждающимся является не менее важной. […] (Deus Caritas Est 19-22).
Особенность благотворительной деятельности Церкви
Рост числа разнообразных организаций, помогающих нуждающимся людям, в конечном счете, происходит из-за того, что заповедь любви к ближнему заложена Творцом в саму природу человека. Еще одной причиной этого может служить сам факт существования христианства в мире, потому что именно в христианстве эта заповедь, забытая в ходе истории, всегда помнится и исполняется. […] Поэтому очень важно, чтобы благотворительная деятельность Церкви никогда не прекращалась, и чтобы она не стала просто еще одной формой социальной помощи. Итак, каковы основные элементы христианской и церковной благотворительности?
a) Согласно примеру, данному в притче о добром самаритянине, христианская благотворительность – это, прежде всего, помощь нуждающимся: голодных – накормить, нагих – одеть, больным – обеспечить уход и лечение, узников – не оставить в одиночестве. Благотворительные организации Церкви, начиная с «Каритас» (ее епархиальных, национальных, международных отделений), должны делать все возможное для предоставления ресурсов и, самое главное, – сотрудников. Те, кто желает помогать нуждающимся, должны быть компетентны в этом вопросе: они должны быть обучены и готовы к оказанию постоянной социальной помощи. Профессиональная компетенция является первым и главным требованием, но одной ее недостаточно, поскольку речь идет о людях, а люди всегда нуждаются в чем-то большем, чем просто правильная с технической точки зрения помощь. Они нуждаются в человечности. Они нуждаются в сердечном отношении к себе. Те, кто трудится в благотворительных учреждениях Церкви, должны не просто выполнять социальную работу, но и полностью посвящать себя этому делу и относиться к людям со всей заботой. Поэтому, кроме профессиональной подготовки, этим работникам требуется также – и в первую очередь – «воспитание сердца»: необходимо привести нуждающихся к той встрече с Богом во Христе, которая пробудит в них любовь и откроет их души навстречу нуждам ближнего. И тогда любовь к ближнему не будет для них обязательством, навязанным извне, но следствием их веры, становящейся деятельной в любви (ср. Гал 5, 6).
b) Христианская благотворительная деятельность должна быть независимой от партий и идеологий. Она не является средством для изменения мира с идеологической точки зрения или каким-то ухищрением; она заключается в исполнении – здесь и сейчас – заповеди любви, в которой человек нуждается всегда. В последнее время, начиная с XIX века, в обществе появлялись различные варианты некоей философии прогресса, наиболее радикальной формой которой стал марксизм. Частью марксистской стратегии является теория обнищания: тот, кто в условиях несправедливой власти оказывает человеку благотворительную помощь, фактически начинает служить системе, делая ее, по крайней мере до определенного времени, терпимой. Это, в свою очередь, препятствует революции и мешает борьбе за лучшую жизнь. Поэтому благотворительность подвергается резкой критике и нападкам за сохранение текущего положения вещей. На самом деле эта философия является бесчеловечной. Человек, живущий в настоящем, приносится в жертву «ненасытному» будущему - будущему, наступление которого остается, по крайней мере, сомнительным. Мы не сможем сделать мир добрее, если перестанем вести себя гуманно. Внести вклад в наступление лучшей жизни можно, лишь творя добро, полностью отдавая себя этому и не упуская ни одной возможности, независимо от партийных стратегий и программ. Задача христианина подобна задаче доброго самаритянина, задаче Иисуса – «зрить сердцем». Сердце видит, где необходима любовь, и действует сообразно этому. Естественно, благотворительная деятельность Церкви носит коллективный характер, посему спонтанные действия отдельных людей следует сочетать с планированием, прогнозированием и сотрудничеством с другими подобными учреждениями.
c) Кроме того, благотворительность не может быть средством, используемым для обращения людей в свою веру. Любовь бескорыстна; она не средство достижения каких бы то ни было целей. Но это не означает, что благотворительная деятельность должна, так сказать, отставить в сторону Бога и Христа. Часто именно отсутствие Бога является наиболее глубоким источником страдания. Тот, кто занимается благотворительностью от имени Церкви, никогда не будет пытаться навязать другим свою веру. Ему известно, что чистая и бескорыстная любовь есть лучшее свидетельство о Боге, в которого мы веруем, и который призывает нас любить ближних. Христианин знает, когда следует говорить о Боге, а когда лучше молчать о Нем, предоставляя слово одной лишь любви. Бог есть любовь (ср. 1 Ин 4, 8), и Он являет Себя именно в те моменты, когда остается только любить. Верующий знает – возвращаясь к поставленным ранее вопросам, – что пренебрежение любовью есть одновременно пренебрежение Богом и человеком, попытка обойтись без Бога. Соответственно, лучшая защита Бога и человека заключается именно в любви. Задача благотворительных организаций Церкви состоит в том, чтобы довести эти знания до ума и сердца своих работниках, так, чтобы те, через свои действия – так же, как через свои слова, молчание и пример, – становились истинными свидетелями Христа» (Deus Caritas Est 31).
Вопрос 172: «Были ли у Иисуса братья? В Евангелиях можно встретить такую фразу: «вот братья Твои стоят вне».
Ответ: В Новом Завете есть упоминания о братьях и сестрах Иисуса: Мф 12, 46; 13-55; Ин 2, 12; 73, 5-10; 20, 17 (?); Деян 1, 14; 1 Кор 9, 5; Гал 1, 19. Называются имена четырех братьев: Иаков (младший, Мк 15, 40), Иосиф или Иосий (в текстах, написанных от руки, написание не всегда сходится), Симон и Иуда (Мф 13, 55; Мк 6, 3). Имена сестер не упоминаются.
(I) Отвечая на этот часто возникающий вопрос, важно проводить четкое различие между возможным и маловероятным. Бесспорно, эти люди не являлись братьями и сестрами Иисуса в современном понимании этих слов, т.е. они определенно не были детьми Марии, а дальними родственниками, например, двоюродными братьями и сестрами Иисуса. В греческом языке, на котором был написан Новый Завет, слова «братья» и «сестры» обычно имеют такое же значение, как и в современном мире. Однако мы можем предположить, что эти греческие слова были буквальным переводом с арамейского наречия; первые христиане в Палестине употребляли их в отношении определенной группы людей, состоящих в родстве с Иисусом. По всей видимости, выражения «Братья Господа » и «Братья Иисуса» были достаточно известными, ср. Деян 1, 14; 1 Кор 9, 5. Читая Ветхий Завет (Быт 13, 8: Лот – «брат» Авраама; 14, 14-16; 29, 15), мы можем убедиться в том, что употребление слов «братья» и «сестры» в арамейском наречии (и еврейском языке) отличается от современного. В этих языках слово «брат» (евр. ۥākh) также включает в себя дальних родственников, таких как племянники и двоюродные братья, потому что не существовало понятий для более точного описания родственных отношений. Например, выражение «братья» употреблялось во избежание длинных описаний, таких как, например, «сыновья дяди или сыновья сестры матери» (Lagrange). Но авторы Нового Завета знали о том, что у слова «adelfуs» («брат») есть много значений, и это подтверждается в Ин 1, 41, где говорится, что Симон – «настоящий» брат Андрея.
(II) На основании приведенных фактов можно сделать вывод, что «братья Иисуса» являлись дальними родственниками, а не Его родными братьями. Этому есть подтверждение:
(A) Четыре «брата Иисуса» (Мк 6, 3; Мф 13, 55) не были сыновьями Его матери; позже, в Евангелиях от Марка и Матфея, мы встречаем упоминания об Иакове и Иосифе (Иосии) в описании распятия Христа; они названы сыновьями другой Марии, не Матери Иисуса (Мф 27, 56; Мк 15, 40). Мы не можем точно утверждать, что это описание относится именно к «братьям Иисуса». Однако если автор в самом начале называет имена двух людей, а затем упоминает их в другом месте без всякого объяснения и описания, можно предположить, что речь идет об одних и тех же людях. В связи с этим мы также можем сделать вывод о том, что два других брата (Симон и Иуда), которые упоминаются значительно позже и не так приближенны к Иисусу, были Ему не родными. Возможно, они являлись двоюродными братьями Иисуса, тем более что в описании распятия (Мф 27, 56; Мк 15, 40) они никак не фигурируют.
(B) Предположение о том, что «братья Иисуса» были Его дальними родственниками, подтверждается тем фактом, что, согласно Евангелиям, Иисус был единственным сыном Марии и единственным Сыном Святого семейства. На момент рождения Христа Мария являлась девственницей (Мф 1, 23; Лк 1, 27), она дала обет безбрачия (Лк 1, 34). Все указывает на то, что в 12 лет Иисус все еще был единственным ребенком Марии (Лк 2, 41-52). Нигде нет упоминания о «братьях Иисуса» (они впервые появляются лишь во времена Его общественного служения), сыновьях Марии и (или) Иосифа. На Кресте Иисус вверил свою мать Иоанну, одному из своих учеников (Ин 19, 26); это имело смысл, только если Мария не имела других детей.
(C) Из вышеприведенных стихов мы также можем с большой вероятностью заключить, что «братья Иисуса» не были сыновьями Иосифа от предыдущего брака, как, например, считали авторы протоевангелия от Иакова, «Начал» и «Амвросиастера» (Патрология Миня, Латинская серия 17, 344). Невозможно абсолютно точно установить, какими именно были отношения между Иисусом и его «братьями»; однако, этот факт не меняет наше первое утверждение. Евсевий Кесарийский (Церковная история. IV, 22:4) приводит цитату Гегесиппа, из которой видно, что Симон и Иуда являлись сыновьями Клеопы (ср. Ин 19, 25). Клеопа – дядя Иисуса, т.е. брат св. Иосифа. Их матерью, соответственно, могла быть «Мария Клеопова», стоявшая у Креста Иисуса. Мать Иакова и Иосифа (Иосии) могла бы являться «сестрой матери Иисуса», о которой упоминает Иоанн и которую апостол Марк называет Марией (Мк 15, 40). Следовательно, она не могла быть родной сестрой Св. Девы. Отцом ей, возможно, приходился Алфей (Мф 10, 3), при условии, что Иаков, «брат» Господа, и Его ученик Иаков Алфеев – один и тот же человек. Однако, не все экзегеты согласны с этим предположением. Наше объяснение основано на том, что Иоанн в 19 главе своего Евангелия упоминает четырех разных людей (Ин 19, 25). Некоторые думают, что Алфей и Клеопа – одно и то же лицо, поэтому склонны считать, что Иоанн говорит о трех людях. Согласно этой теории, четыре «брата» Господа были Его родными братьями, а у Креста стояла только одна «другая Мария», рядом с Матерью Иисуса и Марией Магдалиной. Эта «другая Мария» могла быть женой Клеопы (Алфея), матерью четырех «братьев» Господа и сестрой Марии, Матери Иисуса (Ин 19, 25) (частично сокращенный текст W. Grossouw, статья Brьder Jesu в H. Haag (изд.), Bibel –Lexikon. Einsiedeln/Zьrich/Kцln, 1956, с. 262).
Вопрос 173: «Говорят, что Ноэль-Баба (св. Николай) жил в Анталии. Правда ли, что после смерти его перевезли на Северный полюс?»
Ответ: Св. Николай, память которого Римско-католическая Церковь празднует 6 декабря, был епископом Мир Ликийских, предположительно в первой половине IV века. Первые рассказы о чудесах св. Николая не были подтверждены фактами. Но потом появилось немало историй о жизни настоятеля Сионского монастыря и епископа Пинарского (умер 10.12.564), которого также звали Николай. Рассказы о жизни легендарного святого, таким образом, состоят из повествований о двух исторических личностях. Самой важной частью греческой легенды о св. Николае были рассказы о чуде стратилатов: освобождении трех невинно осужденных генералов. Благодаря этому чуду св. Николай прославился как покровитель узников. Он также считается покровителем мореплавателей – однажды он спас моряков во время кораблекрушения. В 1087 году мощи св. Николая были перенесены в город Бари. Существует также история о том, что св. Николай, желая помочь бедной семье, подбросил монеты для трех девиц, чтобы они смогли выйти замуж. Именно из этой легенды возник образ св. Николая как дарителя подарков, а на иконах его стали изображать с тремя золотыми шарами. Во многих странах образ святого был заменен на Санта Клауса – рождественского деда, который приносит подарки.
Вопрос 174: «Что имел в виду Иисус, когда говорил «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5, 8)?
Ответ: Чистота сердца противопоставляется чистоте ритуальной, которая, согласно Книге Левит, достигается обрядом очищения. Эта тема постоянно вызывала споры между Иисусом и фарисеями. То, что имел в виду Иисус, сказано в Мф 15, 10-20:
«И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека.
Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.
Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? а исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека».
Чистота сердца проявляется, прежде всего, в том, как человек говорит, ведь в словах человека отражаются его мысли и желания сердца. Плод чистоты сердца – видение Бога, т.е. возможность ощущать присутствие Божье (Мф 18, 10). Выражаясь языком Ветхого Завета, члены королевского двора – это те, «кто видит лицо Царя».
Вопрос 175: «В Евангелии сказано: «Вы должны прощать брату вашему до седмижды семидесяти раз». Разве это не побудит его продолжать согрешать против меня?»
Ответ: Вопрос относится к следующему месту в Евангелии от Матфея:
«Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф 18, 21).
О настоящем покаянии речь может идти, только если в человеке чувство раскаяния в своих грехах сопровождается желанием измениться. Если один человек согрешает против другого или наносит ему вред, одно раскаяние ничего не исправит. Совершенный грех нужно исправить и искупить как можно быстрее. А если был нанесен материальный ущерб, его необходимо возместить.
Грех оказывает глубокое влияние на всех, ведь он разрушает любовь. Ее можно вернуть только добром, просьбами о прощении и попытками примирения. В противном случае, грех, даже если в нем раскаиваются, продолжит свое существование, и любить станет трудно или невозможно.
Прощение, с другой стороны, полностью достигнет своей цели и приведет к примирению, если человек раскаивался и молил об этом (ср. Лк 17,4). Прощение того, кто не сожалеет о содеянном, не послужит миру. Наоборот, человек только утвердится в своем грехе и продолжит совершать неправильные поступки. Тем не менее, тот, которому причинили вред, не должен ждать, пока обидчик извинится, он сам должен показать, что готов его простить.
Прощение и примирение крайне необходимы людям для мирного сосуществования. Однако грех не просто вредят отношениям между людьми. Он всегда затрагивает Самого Бога. Следовательно, его можно искупить только через Божье прощение и примирение с Ним. Люди могут и должны говорить друг другу: «Я прощаю тебя. Я прощаю твой грех». Но окончательное прощение грехов дарует только Бог (см. Мк 2, 7). То, что Бог нас прощает, не значит, что можно сделать вид, будто мы не совершали плохих поступков, или что они не так уж плохи, или просто забыть о них. Напротив, Бог искупляет наши грехи, обращаясь к нам, несмотря на все наши прегрешения, с безграничной любовью и прощая нас (Католический катехизис для взрослых II Жизнь по вере, с.89).
Вопрос 176: «Откуда известно, что Иисус родился 25 декабря? Многие исторические критики говорят, что мы даже не знаем точного года рождения».
Ответ: Мы не знаем точную дату рождения Христа. Поначалу дата никого не интересовала. Люди праздновали Пасху и отмечали все таинственные события жизни Иисуса. В III веке у верующих появилось желание праздновать Рождество Христа. То же самое мы можем сказать о процессе создания Евангелий: сначала было рассказано об искупительном подвиге взрослого Иисуса, Мессии, а затем появилось желание выяснить, что происходило в самом начале.
Поскольку дата рождения Христа была неизвестна, можно было выбрать наиболее подходящую. И выбор остановили на времени года, когда дни становятся длиннее. 25 декабря и 6 января уже очень давно считаются днями первого явления Иисуса миру и прекращения языческих празднований. Но само по себе это не так уж важно. Самая главная причина выбора даты намного проще и объясняется особенностями человеческой природы. После 25 декабря день начинает увеличиваться. С приходом света в мир мы одновременно празднуем появление нового света, который никогда не гаснет. Это духовный свет. Христианская вера любит природу и связывает себя с ней, но она не является естественной религией. Рождество Христа – исторический факт. Все события христианства исчисляются от него. 1 год нашей эры – это год рождения Иисуса. В VI веке монах Дионисий Малый отказался от старого летоисчисления, начинавшегося от дня основания Рима, и предложил новую систему отсчета лет от Рождества Христова. Читая Евангелие от Луки, согласно которому Иисусу было около 30 лет, когда Он начал Свое служение (Лк 3, 23), Дионисий не обратил внимания на слово «около» и ошибся на 4-7 лет. Но это не имело решающего значения. Даже если бы Иисус родился на несколько лет раньше, глубокое значение слов «Anno Domini», «от Рождества Христова», осталось бы прежним: с Рождения Иисуса начинается новое время (частично адаптировано из Glaubensverkьndigung fьr Erwachsene. Deutsch Ausgabe des Hollдndischen Katechismus, 1968).
Вопрос 177: «Говорят, что во время выборов Папы Римского кардиналы ведомы Святым Духом. Почему же Святой Дух не указывает всем кардиналам на одного и того же кандидата, чтобы им не приходилось голосовать несколько раз?»
Ответ: Святой Дух, который был послан христианской общине в самом начале и снисходит до сих пор, не действует механически и автоматически. Он желает, чтобы христиане приняли Его с верой и открытым сердцем, и, соответственно, действует на каждого в отдельности и на общину людей мягко и почти незаметно. Дары Святого Духа (благодать Божья) многообразны и даются не только тем, чья задача руководить Церковью. В любом случае, Святой Дух просто подкрепляет естественные способности отдельных людей и групп. Он действует в верующих и через них, не препятствуя их поискам и сомнениям. Он обращается к человеческому благоразумию, интеллекту и другим способностям. Символы Святого Духа, такие как, например, вода, масло и огонь, выражают тесную связь между Святым Духом и талантами людей. Подобным образом Святой Дух действует и в ходе избрания Папы Римского, во время обсуждения и поиска информации в целях выбора наиболее подходящей кандидатуры. Первые христианские общины довольно рано заменили древний способ выборов с помощью жребия (Деян 1, 26), который часто упоминается в Ветхом Завете, на другую, менее случайную процедуру (Деян 6, 3-6; 13, 2-3).
Вопрос 178: «В Евангелии от Марка Иоанн Креститель говорит: «Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Мк 1, 8). В Евангелии же от Матфея он говорит следующее: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф 3,11).Что означает крещение огнем?»
Ответ: Крещение Святым Духом, о котором уже сказал Иоанн Креститель (Мф 3, 11), и которое обещал Иисус в Деян 1, 15, началось со схождения Святого Духа в день Пятидесятницы (Деян 2, 1-4). Ученики Христа продолжили крещение водой, после совершения которого, по вере в искупительный подвиг Иисуса (ср. Рим 6, 4), прощаются грехи и даруется благодать Святого Духа (Деян 2, 38) именем Иисуса (Деян 2, 41; 8, 38 и др.). Символ огня, упомянутый Иоанном Крестителем, которым будет крестить Иисус (Мф 3, 11), подчеркивает очистительный характер крещения. Огонь – средство очищения – менее материальное, но более эффективное, чем вода. В Ветхом Завете огонь считался символом посещения человека Богом и Духом Святым, которое очищает сердца и умы (Ис 1, 25; Зах 13, 9; Мал 3, 2-3; Еккл 2, 5).
Вопрос 179: «Кто такой Веельзевул, князь бесовский?»
Ответ: Фарисеи назвали Веельзевулами самых злых духов, т.е. демонов, силою которых Иисус, по их словам, изгонял бесов (Мк 3, 22, ср. Мф 10, 25). Есть три способа написания этого имени: Beelzebul (самое распространенное), Beezebul и Beelzebub. Этимология и значение точно не известны.
Вопрос 180: «Евангелия – это Новый Завет. Получается, Ветхий Завет уже не имеет силы? Другими словами, иудейская вера не действенна и бесполезна?»
Ответ: Слово «Evangelium» - «Евангелие» означает «благая весть», т.е. приход Мессии в лице Иисуса из Назарета (Мессия – «помазанник», на греч. - Χριστός, Христос). Слово «Евангелие» также имеет значение благой вести о приближении Царства Божьего, которое проповедовал Христос и продолжает проповедовать Его Церковь. Евангелисты – люди, написавшие четыре книги Нового Завета, т.е. Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, разносящие благую весть об Иисусе в свете Его жизни. Иногда весь Новый Завет называют «благой вестью».
Об отношения между христианской и иудейской верой было сказано в пункте 4 декларации Второго Ватиканского Собора Nostra Aetate:
«Иудейская религия
Проникая в тайну Церкви, Священный Синод помнит ту связь, которая духовно соединяет народ Нового Завета с племенем Авраама.
Таким образом, Церковь Христова признает, что, согласно Божьему спасительному замыслу, истоки ее веры и избрания ведут к патриархам, Моисею и пророкам. Она исповедует, что все, кто верит в Христа — сыновья Авраама по вере — вовлечены в призвание Патриарха, а также, что спасение Церкви было таинственным образом предвозвещено исходом избранного народа из земли рабства. Церковь, следовательно, не может забывать о том, что она получила откровение Ветхого Завета через народ, с которым Бог, по Своей неизреченной милости, заключил его. Не может она забыть и о том, что она получает средства к существованию от корня садовой маслины, к которой привиты дикие побеги, язычники. Церковь действительно верит, что Своим крестом Христос, Наш Мир, примирил евреев и язычников, сделав в Себе из обоих одно.
Церковь всегда помнит слова апостола о его соплеменниках: «которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти» (Рим. 9:4-5), Сын Девы Марии. Она также напоминает о том, что Апостолы, опора и столпы Церкви, так же как и большая часть первых учеников, которые провозглашали миру Евангелие Христа, произошли из еврейского народа.
Как свидетельствует Священное Писание, Иерусалим не узнал времени своего посещения и многие евреи не приняли Евангелие; действительно, немало из них препятствовали его распространению. Тем не менее, для Бога евреи остаются возлюбленными ради их отцов; Его дары и призвание непреложны, как свидетельствует Апостол. Вместе с Пророками и этим Апостолом, Церковь ожидает тот день, известный только Богу, в который все народы вознесут единый голос к Господу и будут «служить Ему единодушно» (Соф. 3, 9).
Поскольку общее для христиан и евреев духовное наследие так велико, этот священный Синод хочет поощрять и говорить в пользу взаимопонимания и взаимного уважения, которое является результатом, прежде всего, библейских и теологических исследований, а также братского диалога.
Это правда, что еврейские власти и те, кто последовал их примеру, настаивали на том, чтобы убить Христа; однако, то, что произошло во время Его крестных мук, не может быть обвинением всем евреям, ни жившим тогда, ни живущим сейчас. Несмотря на то, что Церковь есть новый народ Божий, евреи не должны быть представлены как отвергнутые или проклятые Богом и что это как бы вытекает из Священного Писания. Всем нужно понять это, и, преподавая катехизис или в проповеди, никто не должен учить ничему, что не соответствует истине Евангелия и духу Христову.
Более того, в своем неприятии любого преследования людей, Церковь, принимая во внимание наследие, которое она разделяет с евреями, и движимая не политическими соображениями, а любовью в духе Евангелия осуждает ненависть, гонения и проявления антисемитизма, когда-либо и кем-либо направленные против евреев.
Кроме того, как Церковь всегда считала и считает сейчас, Христос претерпел крестные муки и умер за грехи людей добровольно и по причине Своей бесконечной любви для того, чтобы все могли спастись. Таким образом, основная мысль в проповеди Церкви состоит в том, чтобы провозгласить, что крест Христов — это знамение Божьей всеохватывающей любви и источник, из которого исходит все милосердие.
Всеобщее братство
Мы не можем призывать Бога, Отца всех, в истине, если мы отказываемся по-братски обращаться со всеми людьми, тогда как они созданы по образу Божьему. Отношение человека к Богу Отцу и его отношение к другим людям, его братьям, настолько связаны между собой, что Писание говорит: «Кто не любит, тот не познал Бога» (1 Ин 4, 8).
Таким образом, не остается никакого основания для какой-либо теории или практики, которая ведет к дискриминации между людьми или народами, когда их человеческое достоинство и права, вытекающие из него, не принимаются во внимание.
Церковь порицает, как чуждые уму Христову, любую дискриминацию или притеснение людей из-за их расы, цвета кожи, условий жизни или религии. Наоборот, следуя по стопам святых Апостолов Петра и Павла, этот Священный Синод горячо умоляет всех верных христиан «вести добродетельную жизнь между народами» (1 Пет 2, 12), и, если возможно с их стороны, жить в мире со всеми, чтобы на самом деле быть сыновьями Небесного Отца».
28 октября 1965 г. Источник: http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_en.html
|
