|
Вопрос 181: «Бог говорит Моисею: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых». Если Иисус – Бог, почему же люди, которые видели Его, не умирали?»
Ответ: Вопрос касается следующего места книги Исход 33, 18-23: «Моисей сказал: покажи мне славу Твою. И сказал Господь: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею. И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. И сказал Господь: вот место у Меня, стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо».
Существует такая огромная пропасть между святостью Бога и ничтожностью человека (Лев 117, 1), что людей ожидала бы неминуемая смерть, если бы они увидели Бога (ср. Исх 19, 21; Лев 16, 2; Числ 4, 20) или просто услышали Его (Исх 20, 19; Втор 5, 24-26; ср. 18, 16). Поэтому Моисей (Исх 3, 6), Илия (1 Цар 19, 13) и даже Серафимы (Ис 6,2) закрывали свои лица перед Яхве. Те, кто остались живы после того, как видели Бога, были очень удивлены и благодарны Ему (Исх 32, 31; Втор 5, 24) или испытывали религиозный страх и трепет (Суд 6, 22-23; 13, 22; Ис 6, 5). Редко Бог оказывает такую милость (Исх 24, 11), как, например, Моисею и его другу (Исх 33, 11; Числ 12, 7-8; Втор 34, 10) и Илие (1 Цар 19, 11). Они оба стали свидетелями Преображения Христа, явления Бога людям в Новом Завете (Мф 17, 3), и в будущем окажутся символическими фигурами в концепции мистического видения Бога (вместе с Павлом в 1 Кор 12, 1). В Новом Завете величие Божье раскрывается в Иисусе (Ин 1, 14; 11, 40), но никто не видел Отца, кроме Иисуса, Его Сына (Ин 1, 18; 6, 46; 1 Ин 4, 12). Люди встретятся лицом к лицу с Богом только в небесном блаженстве (Мф 5, 8; 1 Ин 3, 2; 1 Кор 13, 12; ср. 2 Кор 4, 4-6). Верующие христиане могут увидеть славу Бога в Иисусе, но только силой веры, которая дается Святым Духом. Во время земной жизни Иисуса Его божественная слава была скрыта человеческой природой, потому что Иисус Христос, как говорится в гимне во второй главе послания апостола Павла к Филиппийцам, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил 2, 6-8)».
Вопрос 182: «Люди, желающие принять крещение в Римско-католической Церкви, должны долго изучать катехизис. Что такое катехизис?»
Ответ: В Катехизисе Католической Церкви много сказано о катехуменате (оглашении), особенно в связи с крещением взрослых.
«С начала Церкви Крещение взрослых является наиболее частым там, где Евангелие проповедано недавно. Катехуменат (подготовка к Крещению) занимал тогда очень важное место. Как введение в веру и христианскую жизнь, он должен располагать к принятию дара Божия в Крещении, Миропомазании и Евхаристии.
Катехуменат, или подготовка катехуменов (оглашаемых), имеет своей целью дать им возможность, отвечая на Божию инициативу и в единении с церковной общиной, достичь зрелости в обращении и своей вере. Речь идет о «подготовлении ко всей христианской жизни в ее совокупности (...), через которую ученики соединены со Христом, Своим Учителем. Поэтому катехумены должны быть соответствующе посвящены в тайну спасения, в соблюдение евангельских заповедей нравственности и через священные обряды, которые совершатся в назначенное время, быть введены в жизнь веры, богослужения и любви Народа Божия. (AG 14).
Готовящиеся к Крещению уже «соединены с Церковью, они уже принадлежат к Дому Христову, и нередко они живут жизнью веры, надежды и любви». «Матерь Церковь уже объемлет их своей любовью и заботой». (LG 14). (ККЦ 1247-1249)
Вера и Крещение
«Крещение есть таинство веры (Мк 16, 16). Но вера нуждается в общине верующих. Каждый верующий может верить лишь в контексте веры Церкви. Вера, требуемая для Крещения, несовершенна и незрела, она только начало, которое призвано развиваться. Катехуменов или их крестных родителей (восприемников) спрашивают: «Чего вы просите у Церкви Божией?» И они отвечают: «Веры!»
Вера всех крещеных, детей или взрослых, должна расти после Крещения. Поэтому каждый год, в Пасхальную ночь, Церковь совершает обряд возобновления крещальных обетов. Приготовление к Крещению ставит человека только на пороге новой жизни. Крещение - это источник новой жизни во Христе, из которого бьет вся христианская жизнь.
Чтобы благодать Крещения могла разрастаться, необходима помощь родителей. В этом также состоит роль крестного отца или крестной матери, которые должны обладать крепкой верой и быть способными и готовыми помочь новокрещеному, ребенку или взрослому, на его пути в христианской жизни. Их миссия - это по-настоящему церковная функция (officium). Вся церковная община несет свою часть ответственности за развитие и сохранение благодати, полученной при Крещении». (ККЦ 1253-1255).
Некоторые страны последовали за древней церковью и приняли катехуменат, трехлетний период знакомства с верой, во время которого миряне («крестные родители») рассказывают готовящимся к крещению, как меняется наше представление о жизни в свете новой надежды. В это время оглашенные могут присутствовать только на Литургии Слова. Лишь через три года их крестят на Пасхальном богослужении, после чего им разрешается присутствовать на Евхаристической Литургии. Только после этого, т.е. в первую неделю после Пасхи, епископ объясняет им главные тайны христианской веры – крещение и конфирмацию. Это отражает всю глубину христианского катехизиса: его задача не просто дать определенные знания о религиозных истинах, а открыть тайну Бога в глубине нашего существования (Карл Ранер), помочь в восприятии нашей собственной жизни как призвания в свете истории отношений Бога и человека. (Rolf Zerfass in W. Fьrst & J. Werbick (Hg), Katholische Glaubensfibel. Freiburg: Herder, 2004, с. 183).
Вопрос 183: «Что такое христианский рай и ад?»
Ответ: Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратить внимание и немного расширить слова ведущих современных богословов об умерших, вечной жизни, рае и аде.
Многие наши современники, даже крещеные христиане, с трудом принимают последний член Символа веры, как и граждане Афин во времена св. Павла (Деян 17, 32).
Вероятно, причина этого в явно мифологических образах, взятых авторами Нового Завета из иудейской апокалиптической традиции, которые проповедовались Церковью и христианским искусством на протяжении многих веков: в последние дни, вместе с видимым Вторым пришествием Христа на землю, гробы откроются и тела усопших воскреснут, и все люди соберутся перед лицом Христа, Судии, во время последнего Страшного Суда.
Сегодня многие верующие и большинство богословов убеждены, что мы можем представить себе воскресение мертвых в других, менее материальных, образах, не отказываясь от главной сути христианской веры. Поэтому в наши дни большое внимание уделяется единству души и тела относительно завершения жизни с Богом. Это означает, что мы верим, что после смерти все люди встретятся с любовью Божьей в лице Воскресшего Христа, встретятся «телом и душой», со всей своей человечностью и неповторимой историей жизни, со всем, что мы испытали и за что страдали, со всем, что мы сделали и не сделали. Как и в Евхаристии, во время которой мы принимаем «Тело Христа» (т.е. Воскресшего Христа!), понятие «тело» относится не к нашему биологическому организму (с кожей, плотью и костями), а к тому, что апостол Павел называет «духовным телом» в воскресении (1 Кор 15, 44), Это тело, пронизанное и преображенное действием Святого Духа, жизни Подателя. В этом теле «хранятся» все события нашей земной жизни, память о нашем кратковременном физическом существовании, чувствах счастья, любви и радости, которые мы испытывали. Все это очень важно для спасения человека в Боге. Это воскресение тела не противопоставляется «бессмертию души», так как библейское значение слова «душа» подчеркивает открытость человека Богу, возможность личных отношений с Богом в любви и дружбе, которые выше физической связи с землей и творением. Со стороны Бога эта любовь и дружба не прекращаются никогда и, поэтому, они «бессмертны». Следовательно, воскресение мертвых означает спасение всего человечества в целом.
Для людей смерть представляет собой конец жизни на земле во времени и пространстве. «Вечная жизнь» после смерти, таким образом, не просто длится вечно, параллельно нашему времени, только на высшем, невидимом, «небесном» уровне. После смерти наша земная жизнь завершается единением с Богом. Но не надо думать, что Бог «зафиксировал» результат нашей жизни навсегда. Завершение жизни означает, что мы приносим «плоды» своей жизни Богу. Он принимает их, сохраняет, очищает и совершенствует посредством непрекращающегося общения в любви между Отцом и Сыном в Святом Духе. В свете этой любви плоды нашей жизни могут достичь своей полноты и той формы, которую Господь предопределил для каждого из нас в самом начале. Когда все люди умрут и принесут Богу плоды своего земного существования, Христос «вновь посетит» каждого из них. И тогда наступит последний день в истории Земли. Этот последний день никому не известен точно, поэтому его наступление нельзя рассчитать заранее.
В этой финальной встрече с любовью Божьей мы ясно поймем истину жизни и уже не сможем ничего скрыть. Огромная разница между нашей жизнью и божественной любовью станет для нас очевидной. Его любовь будет «судить» нас (=Суд Божий), стремясь помочь нам познать истину, осознать наши грехи и покаяться. Если мы признаем истинный и бесконечно милосердный Суд Божий над своей жизнью, Его любовь очистит самые сокровенные уголки нашей души. И тогда мы сможем искренне принять божественное прощение и позволить ему преобразить нас, чтобы мы смогли войти в Царство Небесное. В католической традиции это называется «чистилище» (очищение) и представляется в образе «врат рая».
Рай – это блаженная жизнь человека в единстве с триединым Богом, с Телом Христа, который объединит всех верующих, надеющихся и любящих людей планеты, и, наконец, единство со всем божественным творением, которое Бог любит бесконечно и которое претерпевает вместе с нами «муки рождения». Но оно будет освобождено «от рабства тлению в свободу славы детей Божиих». (Рим 8, 21).
Что же такое «ад»? В отличие от рая, Бог никого не предназначает к тому, чтобы идти в ад (в качестве наказания). По сути, Бог Сам общается с нами, но только посредством любви, желающей спасения всему человечеству. Однако людям дана абсолютная свобода, они могут отвернуться от Божьего милосердия, каким бы немыслимым не был этот выбор. Например, бывает так, что человек целиком и полностью поглощен своими достижениями и не воспринимает спасение его Богом как дело величайшего милосердия. Напротив, он требует от Бога спасения, считает, что заслужил его. Такой «негативный финал» можно понять только как результат окаменения, отрицания жизни и всех отношений, эгоцентричности, когда человек считает себя центром вселенной. Мы можем и должны надеяться, что на земле нет никого, кто на Страшном Суде услышит о себе эти слова. Но мы не можем и исключать такую возможность, так как связь между бесконечной милостью Божьей и абсолютной человеческой свободой остается для нас загадкой. Поскольку мы еще в начале пути к Царству Небесному, эти отношения для нас часть тайны нашей христианской веры. (Medard Kehl SJ in: W. Fьrst & J. Werbick (Hg.), Katholische Glaubensfibel. Freiburg: Herder, 2004, с. 87).
Вопрос 184: «Как Вы расцениваете действия Ватикана во время Второй мировой войны? Его правительство не было против истребления еврейского народа?»
Ответ: В отличие от Бенедикта XV, которого резко критиковали за его попытки наладить мир во время Первой мировой войны, позицию Пия XII во Второй мировой войне (1939-1945) все одобряли даже при его жизни. Однако в 1963 году молодой немецкий писатель Ральф Хоххут сочинил пьесу «Наместник», вскоре ставшую известной. В ней он обвинил Папу Пия в том, что тот не выступил против истребления еврейского народа нацистами. Пьеса вызвала жаркую дискуссию. Пию XII не хватило смелости? Он был сторонником нацизма? Он не знал о том, что происходило? Положительным результатом разгоревшегося спора стала публикация архивных документов, которые несколько прояснили ситуацию. Как политик и государственный секретарь (1929 – кардинал, 1939 – государственный секретарь, 1939 – Папа Римский), Пий XII прекрасно знал о событиях, происходивших в Германии. В 1933 году он подписал конкордат с Гитлером, а в 1937 издал энциклику «With Deep Anxiety» («С глубочайшей тревогой»). Папа не был сторонником нацизма, но при этом предпочитал дипломатическое вмешательство показным выступлениям.
В 1939 – 1940 годах Папа Пий XII всеми силами старался предотвратить обострение военного конфликта; он просил Муссолини не ввязываться в войну и обратился к европейским властям с просьбой о решении всех проблем путем переговоров. В военное время он в своих речах и Рождественских посланиях снова и снова подчеркивал бесполезность войны, преимущества переговоров и примирения. Он создал особое ведомство, которое возглавил кардинал Монтини (впоследствии Папа Павел VI , 1963-1978). Оно публиковало новости о военнопленных и пропавших без вести. Евреи и другие люди, попавшие в беду, укрывались в церковных зданиях и монастырях. В 1943-1944 годах, когда военные действия начали разворачиваться и в Италии, Пий XII защищал Рим, пытаясь свергнуть режим Муссолини и выступая против бомбардировок. Как и Папа Бенедикт XV (1914 - 1922), Пий XII хотел быть выше всяческих споров и занимать нейтральную позицию. Разве большевизм не был так же опасен, как национал-социализм, если не больше?
Нельзя сказать, что информация о депортациях и истреблении евреев полностью отсутствовала – она доходили до Ватикана довольно быстро. Но зачастую эти сообщения были неопределенными. Немыслимое «безумие» этих рассказов заставляло сомневаться в их правдивости. Весной 1943 года Пий XII был проинформирован о случаях истребления евреев, происходивших в Гитлеровской сфере влияния. Поначалу Папа ощутил полную беспомощность. Пий XII говорил о геноциде дважды – в Рождественском послании 1942 года и в обращении к кардиналам курии 2 июня 1943 года. Но при этом Папа ни разу не упомянул ни евреев, ни немцев. Он говорил, что беспокоится о том, что его вмешательство может создать проблемы для тех, кого он пытался защитить. С другой стороны, он позволил епископам самостоятельно оценивать свои действия и поступки. Последствия этого были двойственны. Протест, вызванный выступлением Папы, привел к еще большему угнетению и жестокости со стороны немцев. В то же время речь Пия XII возымела положительный эффект в Словакии, Хорватии и Венгрии, где депортации евреев прекратились на определенный период. В Италии Папа ничего не сказал об аресте евреев 16 октября 1943 года, но благодаря тому, что он однажды вмешался, подобные случаи больше не происходили.
Таким образом, Пий XII говорил мало и специально уделял особое внимание дипломатическим процессам. После войны многие люди говорили, что Папе следовало быть более дальновидным. В 1964 году Архиепископ Мюнхена кардинал Юлиус Август Депфнер сказал: «Оглядываясь в прошлое, можно подтвердить историческое мнение о том, что Пию XII следовало бы выражать протест более открыто. Но так или иначе, ни при каких обстоятельствах мы не имеем права сомневаться в абсолютной искренности его мотивов, в подлинности его мыслей и рассуждений». (ср. J. Comby with D. MacCulloch, How to Read Church History, vol. 2 [From the Reformation to the present day]. London: SCM Press, 1989, с. 213-215.)
Вопрос 185: «В двух Евангелиях родословная Христа различается. Какой вариант верный?»
Ответ: Вопрос относится к двум разным описаниям родословной Иисуса в Мф 1, 1-17 и Лк 3, 23-38. Родословная в Евангелии от Матфея ограничена только еврейскими предками Христа, хотя в стихах 3, 5, 6 апостол упоминает некоторых нееврейских родственников, в основном женщин. Апостолу Матфею важно было доказать, что Христос происходит, как это надлежало Мессии, от Авраама и Давида, от «семени Давидова». (2 Цар 7, 1; Ис 7, 14). Родословная в Евангелии от Луки доходит до Адама, прародителя человеческого рода. Поэтому, она имеет более всеобъемлющий характер. Как потомок Адама, и подобно ему не имеющий земного отца (1. 35), Иисус создает новое человечество; возможно, Лука имел ввиду нового Адама (ср. Рим 5, 12). От Давида до Иосифа в обеих родословных общими являются только два имени. Эти различия обычно объясняются тем, что юридическая родословная (закон левирата Втор 25, 5) соответствовала естественной родословной. В Евангелии от Матфея системный характер родословной подчеркивается разделением предков Иисуса на три группы из двух периодов и семи имен (ср. Мф 6, 9); подобная структура неизбежно влечет за собой опущение имен трех царей между Иорамом и Озией и двойное упоминание Иехонии, Мф 1, 11-12 (это имя, по-гречески Jechonias, может быть переводом двух, похожих по звучанию, еврейских имен – Иоаким и Иехояхин). Обе родословные заканчиваются Иосифом, единственным официальным отцом Иисуса. В те времена юридическое отцовство (посредством усыновления, левирата и т.д.) давало потомственные привилегии, в данном случае – происхождение из мессианского рода. Все это не исключает возможности того, что Мария тоже принадлежала к этому роду, но евангелисты об этом не говорят.
Вопрос 186: «Сколько существует ответвлений в Католической Церкви: римо-католики, греко-католики и т.д. Какие из них истинные?»
Ответ: Это двойственный вопрос. С одной стороны, мы имеем вопрос, что означает слово «католический», а с другой – в чем разница между римо-католиками, греко-католиками и т.д. Слово «католический» произошло от греческого слова καθολικός (вселенский, всеобщий). В христианской литературе это слово впервые появляется у Игнатия Богоносца. С течением времени это понятие приобрело в христианстве несколько значений: (1) Принадлежащий Вселенской Церкви в противоположность отдельным христианским общинам. Таким образом, этот термин используется для обозначения всей Церкви, т.е. учений, которым, по слову преподобного Викентия Леринского, «верили повсюду, всегда и все»; (2) «Традиционный» как противопоставление «еретическому» или (позже) «схизматическому»; (3) Историки также используют это понятие в значении «принадлежности к единой Церкви» до раскола Западной и Восточной Церквей в 1054 году. После этого события Западная Церковь стала называть себя «Католической»; (4) Со времен Реформации римские католики начали употреблять это слово исключительно по отношению к себе. Англикане и старокатолики, наряду с римскими и восточными католиками, также называли себя этим словом. Они верили, что все общины вместе представляют собой неделимую церковь первых веков. (5) В настоящее время слово «католик» употребляется для обозначения христиан, не отошедших от исторической традиции веры, в отличие от протестантов, чьей «последней инстанцией» является Библия, которую они толкуют в соответствии с идеями Реформации XVI века.
С другой стороны, слово «католик», употребляемое вместе со словами «греческий», «коптский», «сирийский» и т.д., относится к Восточным христианским церквям, находящимся в общении с Римом и сохраняющим свой язык, обряды и церковные каноны (согласованные с Римской Церковью). В этих Церквях совершают обе формы Евхаристии, крестят полным погружением и разрешают браки священнослужителей (за исключением епископов). Понятие «униаты», которое также употребляют для этих церквей, было введено теми, кто возражал против Брестской унии 1596 года. Основные группы этих церквей: Марониты (объединились в 1182 году), Сирийцы (Предстоятель – Антиохийский Патриарх) и Маланкарцы (1930 год). Все эти церкви восходят к старинному антиохийскому обряду. Также существуют Армянская церковь с Патриархом Киликии (1198-1291и 1741 годы), Халдейская церковь (1551 и 1830) и Малабарская церковь (перед 1599), которые придерживаются халдейского обряда; Коптская (1741) и Эфиопская (1839) Церкви, восходящие к Александрийскому обряду. К византийскому обряду относятся Польская церковь (1595), Венгерская церковь (1595), Словацкая церковь (1611), Русинская церковь (1646), Румынская (1601), Мелкитская церковь (1724), Болгарская католическая церковь (1860) и Греческая церковь (1860). Самой большой группой униатов является Украинская греко-католическая церковь. Также сюда можно включить итало-греко-албанскую общину Южной Италии – она тоже придерживается византийского обряда, хотя никогда не отделялась от Рима. В 1946 году Украинская греко-католическая церковь была ликвидирована. В 1948 году та же участь постигла и Румынскую церковь. Они вошли в состав Русской и Румынской Православных Церквей. Общее количество униатов на сегодняшний день – около 13 миллионов.
Вопрос 187: «Сколько раз сходил Святой Дух? Первый раз Иисус послал Его после Воскресения, и, позже, как описано в Деяниях, Святой Дух сошел снова».
Ответ: Библейские рассказы о сошествии Святого Духа необходимо толковать, веруя в Его «присутствие» и «действие» в жизни христианина. В Священном Писании Он именуется «созидающей силой жизни»: Он всему дает жизнь, все объединяет, ведет людей к спасению. Он действует, в основном, через Иисуса Христа: Его Зачатие, Крещение, общественное служение, смерть и Воскресение. Своей смертью, Воскресением и прославлением Иисус положил начало новому творению, которое закончится преображением всего существующего. Таким образом, Иисус есть Христос, т.е. Помазанник Духа Святого. В Евангелии от Луки Иисус говорит о пророчестве в отношении Самого Себя: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня» (Лк 4, 18; ср. Деян 10, 38; Ин 1, 32). Искупление наших грехов и спасение заключается в нашей причастности Святому Духу, присутствующему в Христе. Мы христиане, т.е. помазанные через причастность к помазанию Христа Святым Духом.
Эта причастность Иисусу Христу – дар Святого Духа. Ведь Дух Святой был послан для того, чтобы Иисус Христос, Его человеческая природа, Его слова, Его деяния стали частью нашей жизни.
Таким образом, вся наша жизнь наполнена и пронизана Святым Духом, исходящим от Христа. Поэтому апостол Павел говорит: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор 3,17). Это означает, что Святой Дух есть активное присутствие и действие воскресшего Господа в Церкви и мире. Он не просто дар новой жизни в Иисусе Христе, но и его Податель; отдельное Божественное Лицо. Там, где действует Святой Дух, наступает эсхатологическое царство свободы. Дар Святого Духа, полученный через веру, является реальностью нашего новозаветного времени (Фома Аквинский).
Евангелист Лука объясняет это в рассказе о сошествии Святого Духа в день Пятидесятницы (ср. Деян 2, 1-13). Для иудеев Пятидесятница изначально была Праздником Жатвы. В 1-2 веках н.э. в этот день стали воспоминать дарование Закона на горе Синай. Отталкиваясь от этого при рассказе о сошествии Святого Духа, Лука описывает начало последних спасительных времен, исполнение пророчеств (Иоиль 3, 1-3) и благовествует о Христе (Деян 1, 8). Апостол использует библейские образы, применяемые ранее в Ветхом Завете для описания божественных явлений, в частности на горе Синай. Несущийся мощный ветер показывает силу Святого Духа, который есть дыхание и веяние новой жизни. Огненные языки, которые сошли на каждого из собравшихся, суть символ того, что ученики могут и должны свидетельствовать о Христе. Понимание и разговор на иностранных языках и перечисление присутствующих народов указывают на то, что всемирная миссия учеников Христовых положит конец Вавилонскому смешению языков, и разделенный народ вновь объединится. Посредством апостольской миссии все люди должны стать единым народом Божьим. В день Пятидесятницы пророчество было исполнено, и в последние дни Дух Божий изольется на всякую плоть, на взрослых и детей, юношей и старцев, иудеев и язычников (ср. Иоиль 3, 1-2; Деян 2, 17-18; 10, 44-48) […]
Апостолу Павлу также знакомы удивительные дары Духа Святого. Но он делает акцент не на чудесах и знамениях, а на ежедневной христианской жизни. Сила Святого Духа заключается не столько в удивительных действиях, сколько в возможности совершать привычные действия удивительным образом. Его присутствие становится явным в преданности Иисусу Христу (ср. 1 Кор 12, 3) и в стремлении к единению (1 Кор 12, 13-14). Апостол Павел также воспринимает Святой Дух как движущую силу в жизни каждого верующего. Мы не должны исполнять прихоти плоти, но должны поступать по духу (ср. Гал 5, 16-17; Рим 8, 12-13) и приносить плоды Духа: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5, 22,23). Таким образом, благодать Святого Духа помогает достигнуть открытости человека Богу, которая проявляется, в основном, в молитве (ср. Гал 4, 6; Рим 8, 5-16; 26-27) и искренности по отношению к ближнему. Потому что бескорыстное служение в любви – это истинная христианская свобода (ср. Гал 5, 13). Все это указывает на возможность освобождения божественного творения от скоротечности и рабства, чего оно ждет и на что надеется. Святой Дух – это главный Божий дар, дающий прочную основу христианской надежде (ср. Рим 8, 18-27). (Католический катехизис, Символ веры. Ред. Конференция немецких епископов. с. 222 – Католический катехизис для взрослых)
Вопрос 188: «Свидетели Иеговы утверждают, что Иисус был распят не на Кресте, а на столбе. Существуют ли какие-нибудь исторические доказательства крестной смерти Христа?»
Ответ: Крест – орудие казни, изначально это был столб (греч. staurуs; ср. лат. crux) с перекладиной (Римская версия). Слово «распять» (греч. staurūn) указывает на казнь на кресте. Распятие в то время было «самым жестоким и ужасным видом казни» (Cicero, In Verrem II, 5, 64, 165). Происхождение и время появления этого наказания неизвестны. Некоторые следы ведут к мидянам и персам. В Палестине распятие применялось с I века до н.э., хотя в Ветхом Завете пригвоздить или повесить на столбе могли только уже казненного человека (Быт 40, 19; Втор 21, 22 и др.). По Римским законам к распятию приговаривали преступников, совершивших кражу, убийство, государственную измену, оскорбление монарха и мятеж. Точных предписаний по совершению казни не было, поэтому существовало несколько типов распятия. Чаще всего осужденного на казнь били и привязывали или пригвождали к перекладине креста (patibulum), который преступник сам нес до места казни. Затем поднимался столб, обычно невысокий (т-образный = crux commissa или в форме † = crux immissa). Для уменьшения страданий распятым давали опьяняющий напиток. Чтобы затянуть процесс смерти, к кресту прикреплялся выступ для опоры. Казненные умирали в муках от удушья. Тела обычно оставляли на крестах для хищных зверей или до разложения, но иногда их снимали.
Распятие Христа почти соответствовало вышеприведенному описанию, но были небольшие отличия. Поскольку Иисуса били прямо в претории (Мк 15, 15; Ин 19, 1), Он был слишком слаб, чтобы нести крест на Голгофу самостоятельно (Мк 15, 22). В Евангелии от Марка сказано, что Христос, будучи на кресте, отказался от обычного напитка. Он был без одежды (Мк 15, 24; Ин 19, 23), Его ноги и руки, вероятнее всего, были пригвождены (Ин 20, 25; Лк 24, 39; Деян 2, 23) к Т-образному кресту, который был немного выше крестов двух осужденных, распятых по обеим сторонам от Него (Мк 15, 27). На маленькой дощечке на арамейском и греческом было написано Его имя, и в чем состояла Его вина (Мк 15, 26; Ин 19, 19). Свидетелями этой жестокой сцены являлись женщины из Галилеи (Мк 15, 40; Ин 19, 25). В субботу еще до рассвета, с разрешения Пилата, тело Иисуса было снято с креста Иосифом из Аримафеи (Мк 15, 43; Ин 19, 38). [Почти буквальный перевод сочинения Kreuzigung, crucifixion, by Willibald Bцsen, Lexikon fьr Theologie und Kirche, Bd.6 (Freiburg i. Br.: Herder, 1997) Для более подробной информации см. сочинение].
Вопрос 189: «Каково Ваше отношение к понятию «судьба»? В нашей жизни все предопределено?»
Ответ: Вера в сотворение Богом мира становится глубже в том случае, когда человек верит в божественное провидение. В то же время, верить в божественный промысел не так-то просто. Снова и снова мы оказываемся в непростых ситуациях, и хочется спросить: Почему я должен это терпеть? Почему я? Люди говорили и говорят по сей день о слепой, хорошей и плохой судьбе. Часто люди верят, что их судьба предсказана звездами, и узнать ее можно только с помощью астрологии. В нецерковной среде существуют такие выражения, как «баловень судьбы», «удачливый человек», «рожденный под счастливой звездой», «сглазили». Люди до сих пор следуют некоторым суевериям, сознательно или нет: используют талисманы, верят в несчастливые числа, хорошие и плохие приметы и т.д.
Библия также допускает, что в жизни есть определенный порядок, некая сила, которая управляет человеком. Но, согласно Библии, эта сила – не какая-то никому неизвестная судьба, а Сам Бог, направляющий нас. Ветхий Завет показывает нам это руководство на примере различных библейских персонажей. Вспомним историю об Иосифе в Египте, Моисее, который, благодаря Богу, был спасен из вод реки Нил, Товии, которому Господь послал ангела-спутника. Именно о таком божественном водительстве сказано в известном псалме:
«Господь — Пастырь мой;
я ни в чем не буду нуждаться:
Он подкрепляет душу мою,
направляет меня на стези правды ради имени Своего.
Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла,
потому что Ты со мной;
Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня».
(Пс 22:1, 3-4)
Похожий смысл и в 90 псалме, который именуется хвалебной песнью: «Живой в помощи Всевышнего». В Книге Премудрости Соломона в общих чертах сказано о божественном провидении: «Ибо Он сотворил и малого и великого и одинаково промышляет о всех» (Прем 6, 7). Сам Иисус постоянно говорил о том, что Его жизнь, служение и смерть полностью подчинены воле Отца. Поэтому Он призывает нас доверять Богу, как дети верят родителям.
«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей…
Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?..
Итак не заботьтесь…
Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф 6, 25-26; 31-32; ср. 10, 26-31).
В апостольских Посланиях этот призыв Иисуса был выражен в одном предложении: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1 Петр 5, 7).
Все это не идеализированные представления неопытных верующих людей. Вера в божественный промысел в Ветхом и Новом Завете является составляющей спасения человека Богом. Таким образом, Бог ведет нас шаг за шагом (заветы с Ноем, Авраамом, Моисеем и Давидом) к новому завету в Иисусе Христе, который исполнится в последние времена. Посредством Святого Духа Бог также руководит Церковью, дабы через нее подготовить человека к Царству Небесному. Божественный промысел для человека – возможность спастись. Вера Иисуса в провидение раскрывается в словах: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6, 33). Это не обычный наивный оптимизм. Смысл этих слов в следующем: пусть Бог и путь к Царству Небесному станут центром вашей жизни, и тогда мир вокруг вас изменится.
Вера в провидение предполагает, что божественное творение и искупительный подвиг направлены на каждого конкретного человека; согласно божественному замыслу у каждого человека свое предназначение и история. Следовательно, не нужно думать, что божественное провидение пренебрегает волей человека. Оно предполагает соработничество Бога и человека, вверяющего себя воле Божьей. Если творение доверяет воле Творца и изменяет свою жизнь, изменяется также и его «судьба». Человек, пришедший к согласию с Богом, достигает его и с миром. И в таком случае все, что происходит в нашей жизни, перестает быть странным и необычным, когда в ней появляется Бог. Когда подобное происходит с человеком верующим, он уверен, что Бог поможет ему во всем. Даже когда он сам ничего не может изменить, ситуация все равно меняется, потому что христианин знает: ничто не может отлучить его от любви Божьей (ср. Рим 8, 35), и «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8, 18).
Внутренняя связь всеобъемлющего божественного провидения и свободы человека становится особенно заметной в просительной молитве. Сама возможность просить что-то у Бога говорит о том, что люди имеют «доступ» к Нему и знают, что их молитвы будут приняты. Это также означает, что Бог слушает, слышит и поддерживает людей. Таким образом, эта возможность обращаться к Богу с просьбами не делает человека покорным рабом. Напротив, согласно божественному замыслу, в вечной жизни мы также будем ходатайствовать перед Господом. Всемогущий божественный промысел не лишает людей инициативы, она всячески приветствуется и одобряется. Поэтому если человек рассказывает о своих трудностях в молитве, он может быть уверен, что Господь его услышит: «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Мк 11, 24; ср. Мф 7, 7; 21, 22; Лк 11, 9).
Многие удивятся: вы говорите, что Бог отвечает на все молитвы, но как же тогда те, которые Он – скорее всего или точно – не слышит? Он молчит, даже если мы повторяем их снова и снова. Ответить на этот вопрос нелегко. Но из достаточно четких слов Иисуса мы можем сделать вывод о том, что Бог отвечает на каждую молитву, превосходя все наши ожидания. Таким образом, если Бог не отвечает на молитву так, как мы хотим, значит, наши желания не пойдут нам во благо. Св. Августин говорил: «Бог справедлив, Он зачастую дарует нам не то, что мы хотим, а то, что нам следовало бы желать». А св. Тереза из Лизье говорила следующее: «Если Ты не отвечаешь на мои молитвы, я начинаю любить Тебя еще больше». Т.е. когда Бог «исправляет» наши желания и укрепляет нашу веру, надежду и любовь, Он примиряет нас с нашими трудностями и дарует мир, который превыше всего (ср. Фил 4, 7). Все это говорит о том, что божественное провидение остается Его тайной, тайной великодушного Бога и Его безграничной любви. Вера в Божий промысел не раскрывает тайн жизни, не делает их очевидными. Она не позволяет нам узнать замысел Божий и понять, какими путями нас ведет Господь. Провидение не делает нашу жизнь ясной и понятной, оно не позволяет нам избавиться от неопределенностей и трудностей. Особенно в отношении к истории человечества Бог являет себя как Бог Сокровенный (ср. Ис 45, 15).
«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим 11, 33-34).
Но то, что остается для нас непонятным в божественном провидении, становится необъяснимой, но укрепляющей веру тайной. В то время как люди, которые верят в судьбу, в глубине чувствуют безразличие и пустоту, верующие в Божественное Провидение, чувствуют любовь Отца Небесного. Хотя мы не можем познать, каким образом Господь нас ведет и направляет, мы способны распознать знаки, которые верующие как раз и называют Божественным водительством. Таким образом, вера подтверждается и укрепляется по слову Апостола Павла: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим 8,28). (Католический катехизис для взрослых, Т. 1: Das Glaubensbekenntnis der Kirche, с.102-106).
Вопрос 190: «Что произойдет с людьми, которые никогда не слышали об Иисусе? Они все попадут в ад, потому что не крещены?»
Ответ: «Церковь учит нас, что крещение крайне необходимо только тем, кто знает о нем и у кого есть возможность креститься. Поскольку Бог всем желает спасения (ср. 1 Тим 2, 4-6), человек, живущий по совести и выполняющий волю Божью так, как он ее понимает, и, безусловно, пожелавший бы креститься, если бы ему разъяснили важность этого таинства, может спастись по его желанию быть крещенным» (Deutscher Erwachsenen-Katechismus, Том 1, с. 332).
Вопрос 191: «Кто такие мормоны?»
Ответ: Богослов Рудигер Гаупт пишет о мормонах следующее:
1. Основатель
Джозеф Смит, родился в 1805 году в штате Вермонт, США. Семья Смита была подвержена религиозным предрассудкам и чрезвычайно активна в плане веры. В юности он пытался отыскать клад с помощью кристальных шаров и был обвинен в мошенничестве. Позже он говорил, что ему явились Бог Отец и Бог Сын и попросили «восстановить подлинный текст Евангелия». Причина этого была в следующем: все Церкви заблуждаются и все их вероучения «омерзительны» в глазах Бога. В 1827 году «ангел» Мороний явился Смиту и сказал о неких тайных письменах (золотых скрижалях), зарытых под холмом. Джозеф Смит «перевел» их и в 1830 году опубликовал под заглавием «Книга Мормона». Недоброжелатели посадили его в тюрьму города Картидж в 1844 году. 27 июня разъяренная толпа ворвалась в тюрьму и убила Смита.
2. Происхождение и история
6 апреля 1830 года Джозеф Смит вместе с друзьями организовал «Церковь Иисуса Христа» в штате Нью-Йорк. В 1883 году на Генеральной конференции решено было переименовать ее в «Церковь святых последних дней». А в 1938 году она была переименована в « Церковь Иисуса Христа святых последних дней».
Вскоре у церкви появилось много последователей, и она начала распространяться на Запад: Огайо, Миссури, Иллинойс стали ключевыми для нее штатами. Со временем из-за многочисленных «новых откровений», получаемых их «пророком», среди «Святых» стало появляться все больше странных учений, и поэтому вскоре христианское общество отказалось их принимать. Мормоны вели постоянные споры с теми, кто не был членом их церкви, и с органами власти. После жестокой смерти основателя секты в 1845-1846 годах «Святые» под руководством Бригама Янга отправились на Запад, а летом 1847 года они дошли до долины Большого Соленого Озера в Скалистых горах. Там они основали город Солт-Лейк-Сити, позже он стал столицей штата Юта. Так в пустыне «вырос» процветающий культурный центр. Благодаря активности членов церкви, религия мормонов распространилась по всему миру (в Германии существует с 1952 года). В наше время более восьми миллионов людей являются последователями этой новой религии, причем самый бурный рост наблюдается в Латинской Америке и Восточной Азии.
3. Учение и деятельность
Мормоны считали себя «единственной истинно христианской церковью». Они утверждают, что если Христос однажды стал человеком, то все люди, при определенных условиях, могут стать Богом. Они подчеркивают необходимость «новых откровений». Наряду с Библией, их «священным текстом» также является «Книга Мормонов». Главная их деятельность заключается в совершении специальных церемоний:
Искупительное «Крещение для мертвых».
«Посвящение»: участники получают тайные указания и знаки, следуя которым приобретают возможность попасть в Царство Божье.
Брак, заключаемый «на время и вечность»; супруги остаются вместе и после смерти.
4. Оценка
Из-за небиблейских учений, основанных на «новых откровениях», и тайных церемоний, мормонизм не является частью вселенского христианства. Наоборот, он воспринимается как новая американская синкретическая религия. Значения практически всех понятий, взятых из библейских текстов (например, грех, Бог, Христос, творение, ученик, воскресение, крещение, спасение и т.д.), были полностью изменены и стали жертвами «мормонизации». Также, мормоны называют Америку «континентом спасения», центром божественной истории спасения: Эдемский сад располагался в штате Миссури, после Воскресения Христос явился на американском континенте и здесь же Он будет прибывать после Второго Пришествия, а именно – в мормонском храме и т.д. Таким образом, переход в мормонство – это не просто смена религии, а безвозвратный уход из христианской общины. Мир мормонизма совершенно другой, незнакомый. Последствиями перехода могут стать напряженные отношения с обществом, а особенно с семьями. Верования мормонов и то огромное количество времени, которое каждый мормон должен посвящать своей вере, – постоянный источник конфликтов в семьях, где исповедуют разные религии.
5. Критическая литература
Фридрих Вильгельм Хаак: Mormonen. Mьnchen: EPV, 1989
Рудигер Гаупт: Kleiner Sektenkatechismus
Курт Хуттен: Seher, Grьbler Enthusiasten
http://www.bbc.co.uk/religion/religions/mormon
См. также: http://en.wikipedia.org/wiki/Mormonism
Вопрос 192: «В Евангелиях иногда одни и те же события описываются по-разному. Неужели авторы неверно поняли божественное откровение?»
Ответ: Прочитайте, пожалуйста, три вопроса и ответа на этом сайте, которые как раз посвящены расхождениям в Евангелиях: 60 в разделе 7, 94 в разделе 10 и 131 в разделе 14.
Вопрос 193: «Почему на исповеди должен присутствовать священник?»
Ответ: Об этом сказано в Катехизисе Католической Церкви в разделе «Таинство покаяния».
В Евангелиях говорится, что Иисус прощал грехи отдельных людей: «Прощаются тебе грехи твои!» (Мк 2,5; Лк 7, 48). Он давал такую же власть «человекам» (Мф 9, 8). Церковь как целое должна быть символом и средством примирения. Однако эта власть была особым образом дана апостолам. Она именовалась «служением примирения» (ср. 2 Кор 5, 18); «от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор 5,20). Таким образом, Церковь получила власть прощать грехи от имени Самого Воскресшего Господа: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20, 22,23).
Для Иисуса прощение грехов всегда было частью общественного служения. Он примиряет грешников с Богом, принимая их в Евхаристическое общение с Ним и друг другом. Грешник отдаляет себя от Бога и ближних. Из-за его греха нарушается единение с общиной и святость жизни. Поэтому грешник исключается из церковной общины (ср. 1 Кор 5, 1-13; 2 Кор 2, 5-11; 7, 10-13), т.е. он не может участвовать в Таинстве Евхаристии, символе единства и любви. Посредством исповеди человек должен вновь пройти путем примирения. Он должен примириться с ближними, чтобы вновь быть в единстве с Богом. Кроме того, божественное прощение также «примиряет нас с Церковью», которой совершенный грех «нанес рану». Церковь же помогает нашему обращению посредством любви, собственного примера и молитвы (LG 11). Такой церковный и общинный характер покаяния ясно выражен в словах Иисуса, обращенных к Петру: «Я дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16, 19).
Это касается и Церкви в целом (ср. Мф 18, 18). Понятия «связывание» и «разрешение» означают следующее: кого вы исключите из общины (связывание = изгнание), потеряет возможность общения с Богом; но того, кого вы вновь примите в общину (отмена запрета), Бог также примет в общение с Собой. Таким образом, примирение с Церковью – это путь к примирению с Богом. Этот подход был особенно ярко выражен в практике публичной исповеди в древней церкви. О том же самом говорит и формула отпущения грехов, обязательная с 1975 года: «И дарует Он прощение и мир посредством служения Церкви».
Порядок совершения Таинства менялся множество раз. Оно состояло из двух частей. С одной стороны, деятельность человека, который обращается под воздействием благодати Божьей; покаяние, признание содеянного греха и его искупление. С другой стороны, действие Бога через участие Церкви, которая посредством епископа и его священников именем Иисуса Христа дает отпущение грехов, устанавливает наказание (епитимию), молится за грешника и совершает покаяние вместе с ним. Так грешник исцеляется и вновь принимается в церковное общение. Таким образом, таинство покаяния сугубо индивидуально, но оно также является литургическим действием Церкви. Отцы Тридентского собора утверждают, что «суть таинства» состоит в действиях раскаявшегося грешника: в сокрушении, исповеди и искуплении греха, а отпущение грехов священником – внешняя форма таинства (ср. DS 1673; NR 647-648). Плоды покаяния – примирение с Богом и Церковью. У человека возникает ощущение мира и душевного покоя, сопровождаемое глубоким духовным утешением (ср. DS 1674-1675, NR 649).
Давайте попробуем описать элементы таинства более подробно. Первым из действий грешника является раскаяние. Это «душевная боль и отвращение к совершенному греху, решение не грешить больше в будущем». Когда сокрушение исходит из любви к Богу, любимому превыше всего, оно называется «совершенным сокрушением» (раскаянием любви - contritio). Такое раскаяние смывает обыденные грехи; оно приносит также прощение смертных грехов, если сопровождается твердым решением при первой же возможности прибегнуть к таинству исповеди. Сокрушение называется «несовершенным» (или attritio), если оно рождается от сознания уродства греха или от страха перед вечным проклятием или другими наказаниями, которым может подвергнуться грешник (раскаяние из страха). Также есть дар Божий, наитие Духа Святого. Такое потрясение совести способно положить начало внутренней эволюции, которая под действием благодати (369) может завершиться таинственным отпущением грехов (ср. DS 1676-78, NR 650-651).
Исповедание грехов (исповедь) даже с чисто человеческой точки зрения освобождает нас и облегчает примирение с другими. Признавая грехи, человек смотрит в лицо содеянному, принимает на себя ответственность за грех и тем самым снова открывается Богу и общине Церкви, чтобы сделать возможным новое будущее. Согласно церковной доктрине, такое исповедание грехов является чрезвычайно важной и необходимой частью таинства покаяния, в котором мы представляем себя милосердному Божьему Суду (ср. DS 1679; 1706; NR 652; 665). В исповеди необходимо перечислить все смертные грехи, которые мы сознаем за собой после серьезного испытания совести, причем все обстоятельства и факты должны быть правдивы (ср. DS 1707; NR 666). Согласно церковным канонам, «всякий верующий, достигший возраста распознания, обязан по крайней мере раз в год исповедоваться в тяжких грехах, которые он сознает за собой» (CIC кан. 989). Исповедание обыденных грехов (простительных), которые не лишают нас возможности общения с Богом, не является обязательным, но рекомендуется Церковью. Такая исповедь помогает нам воспитывать нашу совесть и возрастать в духовной жизни. Поэтому желательно исповедоваться хотя бы в особые покаянные дни церковного года.
Цель искупления или компенсации за грех состоит в скорейшем возмещении ущерба, нанесенного ближнему нашим грехом (например, необходимо вернуть украденные вещи, восстановить репутацию оклеветанного человека, изгладить обиды). Искупление – это «упражнение» в новой жизни, «лекарство» от слабости. Подлинное искупление (епитимия) должно в максимальной степени соответствовать тяжести и природе содеянных грехов. Она может состоять в молитве, в приношении, в делах милосердия, в служении ближнему, в жертвах. Искупление грехов – это не наше достижение, благодаря которому мы получаем прощение. Напротив, это плод и знак покаяния, дарованного нам Святым Духом (370). Разрешительная молитва, которую произносит священник во время таинства покаяния, - это не просто евангельские слова о прощении грехов, не просто сообщение о том, что Господь простил прегрешения человека. Согласно доктрине Церкви, повторное принятие человека в церковную общину – это акт правосудия, который может совершать тот, кто наделен правом прощать грехи именем Иисуса Христа (ср. DS 1685; 1709-1710; NR 654; 668-669). Тем не менее, таинство покаяния – это милосердный Суд Божий, в котором Бог Отец посредством Святого Духа через смерть и Воскресение Христа дарует грешнику божественную благодать. Также и священник, принимающий исповедь, берет на себя роль Судьи и духовного врача. Он должен стать для грешника отцом и братом. Он олицетворяет Иисуса Христа, пролившего на Кресте кровь за грехи людей. Поэтому он должен объяснить исповеднику смысл прощения грехов и дать наставление для начала новой жизни, молиться за него и сокрушаться вместе с ним и, наконец, отпустить ему грехи именем Христа.
С 1974 года после внесения поправок в главу Катехизиса «Совершение таинства покаяния» существует три формы исповеди:
Форма A: Полная частная исповедь. У этой формы есть определенная литургическая структура: приветствие и благословение священника, чтение Слова Божьего, исповедь, наложение и принятие епитимии, призыв к раскаянию, отпущение (разрешение грехов) и отпуст с благословением священника. Священник, в силу тех или иных причин, может опустить или сократить некоторые части, однако, следующие элементы обязательны: исповедание грехов, наложение и принятие епитимии, призыв к раскаянию, отпущение грехов и отпуст. Если существует угроза смерти, священник обязательно должен прочитать главные слова при отпущении грехов: «Я отпускаю твои грехи во имя Отца, Сына и Святого Духа». Однако такая новая форма совершения Таинства Покаяния была принята не везде.
Форма B: Совместное совершение Таинства с индивидуальной исповедью и отпущением грехов. Эта форма совмещает в себе личную исповедь и отпущение грехов и совместную подготовку к таинству и благодарение за прощение. Таким образом, индивидуальная исповедь входит в состав литургии с чтением Евангелия и проповеди, совместным призывом к совести и общей исповедью, молитвой, чтением «Отче Наш» и благодарением за прощение. В подобном общинном совершении таинства яснее выражается церковный характер покаяния.
Форма C: Общинное совершение Таинства Примирения с общей исповедью и общим отпущением. К такой форме можно прибегнуть в случаях крайней необходимости. Подобная необходимость может возникнуть при непосредственной смертельной опасности, когда количество исповедующихся столь велико, что не хватает священников, чтобы достойно и в соответствующее время выслушать личную исповедь каждого из них, так что кающиеся могут быть в течение долгого времени лишены благодати Таинства или Святого Причастия. В этом случае люди должны иметь намерение исповедать свои тяжкие грехи лично при первой возможности. Решение о проведении общинной исповеди принимает епархиальный епископ, который совещается с другими членами епископской конференции (ср. CIC кан. 961). В настоящее время члены Немецкой епископской конференции считают, что не существует другой крайней необходимости, кроме угрозы смерти большого количества людей, чтобы прибегать к такой форме Покаяния.
Эти три формы совершения Таинства не тождественны покаянным богослужениям. Подобные богослужения являются вторым обращением после Таинства Крещения. Люди собираются, чтобы услышать Слово Божье, призывающее к обращению и изменению жизни, проповедующее отпущение грехов через смерть и Воскресение Христа. Покаянная служба состоит из вступления (пение, приветствие и молитва), чтения Священного Писания с пением гимнов либо в тишине, проповеди, призыва к совести всех верующих и молитв о прощении грехов, в частности «Отче наш»; сакраментального отпущения грехов не происходит. Поэтому не стоит путать покаянные богослужения и Таинство Исповеди. Тем не менее, подобные службы очень полезны для обращения и очищения сердец. Они могут создать дух христианского покаяния и помочь верующим в подготовке к личной исповеди, углубить ощущение общинного покаяния и, в особенности, привести детей на исповедь. Если у человека присутствует подлинное чувство раскаяния и желание обратиться, его обыденные, каждодневные грехи прощаются во время покаянных богослужений. Таким образом, они являются средством достижения спасения. Они должны быть частью жизни каждого прихода и совершаться достаточно часто, особенно в покаянные дни церковного года(ср. Gem. Synode, Schwerpunkte heutiger Sakramentenpastoral C 4). (Katholischer Erwachsenen-Katechismus, Том 1, с. 367-371).
Вопрос 194: «Как может новорожденный младенец быть грешным? Зачем его крестить?»
Ответ: В ранней Церкви существовало только крещение взрослых. […] Практика крещения детей появилась во II веке. В Новом Завете прямого упоминания об этом нет. Однако там содержится много примеров того, как целые «дома» принимали Крещение, т.е. вся семья, включая слуг (ср. Деян 16, 15, 33-34; 18, 8; 1 Кор 1, 16). Возможно, крестили и детей. Первые четкие упоминания о крещении младенцев появились во II веке. Таким образом, практика крещения детей существует в Западной и Восточной Церквях уже очень давно. Некоторые Папы Римские и участники синодов, в частности Тридентского собора (ср. DS 1514; 1626-1627; NR 356; 544-545), подтвердили и одобрили доктрину о крещении детей […].
Вот три основных причины существования данной практики:
1. Возможность стать христианином, получаемая в Таинстве Крещения, – незаслуженная благодать Божья, посредством которой Бог направляет нас и заботится о нас с самого начала (ср. 1 Ин 4, 10,19; Тит 3, 5). В этой благодати мы нуждаемся с рождения, будучи запятнаны первородным грехом. Полная безвозмездность дара благодати особенно отчетливо проявляется в Крещении детей. Церковь и родители лишили бы ребенка бесценной милости стать чадом Божьим, если бы отказались крестить его вскоре после рождения.
2. Вера всегда нуждается в общине. Крещение детей очень четко символизирует эту зависимость; без общины ребенок не сможет духовно расти. Таким образом, посредством родителей и крестных, ребенок принимается в общину верующих, которые берут на себя ответственность за нового христианина перед Богом и миром. Это одна из причин того, что ребенка крестят, только если его родители и родственники предоставят ему в будущем надлежащее христианское воспитание. Если они не могут этого обещать, крещение откладывается.
3. Вера – это не какое-то событие, происходящее в определенное время; она должна возрастать. Для крещеных людей это процесс, длящийся всю жизнь. В Новом Завете есть множество примеров того как люди шли от веры к крещению и находили в нем утешение (ср. Деян 8,12-13; 18,8; 10,47 и др.). Но есть также и обратные примеры, когда человеку приходится напоминать о крещении и его смысле (ср. Рим 6, 3-4, 1 Кор 6, 9-11; Еф 5, 8-9; 1 Петр 2, 1-5). В конце концов, Крещение – это не просто знак веры, но и источник ее силы; это тайна просвещения. Как таковое, Крещение – это начало пути и возрастания в духовной жизни.
Именно поэтому возникает необходимость обновления системы подготовки взрослых к Крещению. По сути, всякое пастырское попечение направлено на то, чтобы привести людей к Крещению и помочь начать новую жизнь как отдельным людям, так и приходу в целом. Подготовка взрослых к Крещению в узком смысле включает Катехуменат, а в случае Крещения детей – подготовку родителей и крестных, беседы с желающими принять Таинство Венчания и молодоженами и призыв ко всей церковной общине нести ответственность за христианское воспитание детей. В этом смысле очень важным становится возрождение в общинах катехизаторских курсов, посредством которых растущие дети могли бы узнать об основах веры и жизни Церкви (ср.Gem. Synode, Schwerpunkte heutiger Sakramentenpastoral 2-3). Таинством этого роста является Конфирмация (Католический катехизис для взрослых, Том 1, с. 337-339).
|
