|
Вопрос 195: «Что такое канонизация? Состоит ли рай из двух уровней?»
Ответ: Вот что сказано в Катехизисе Католической Церкви о призыве к святости, который неразрывно связан с призывом к Крещению, а также о канонизации:
«Церковь, объединяющая со Христом, освящена Им; Им и в Нем она становится также освящающей. «Все дела Церкви как к цели своей устремлены к освящению людей во Христе и прославлению Бога во Христе» (Sacrosanctum Concilium 10). В Церкви хранится «полнота средств спасения» (Unitatis reintegratio 3). В ней же мы «по благодати Божией обретаем святость» (Lumen Gentium 48).
«Церковь уже на земле облечена в подлинную, хотя еще несовершенную святость» (Lumen Gentium 48). В членах ее совершенную святость еще предстоит обрести: «Наделенные столь многими и столь великими средствами спасения, все верующие во Христа, каково бы ни было их положение и состояние в жизни, призываются Господом, каждый на своем пути, к совершенной святости, как совершенен Сам Отец» (Lumen Gentium 11).
Любовь — душа святости, к которой все призваны: она «управляет всеми средствами освящения, облекает их в форму и ведет их к цели» (Lumen Gentium 42).
«Тогда как Христос «святой, непричастный злу, непорочный», не знавший греха, пришел только для «умилостивления за грехи народа», Церковь, содержащая в лоне своем грешников, одновременно и святая и всегда нуждающаяся в очищении, неустанно следует путем покаяния и обновления» (Lumen Gentium 8). Все члены Церкви, включая ее духовенство, должны признавать себя грешниками. Во всех благое зерно Евангелия смешано с плевелами греха до конца времен. Таким образом, Церковь собирает грешников, объятых спасением Христовым, но вечно на пути освящения. […]
Канонизируя некоторых верующих, то есть торжественно провозглашая, что эти верующие героически держались пути добродетели и жили в верности благодати Божией, Церковь признает силу Духа святости, который обитает в ней, и поддерживает чаяния верующих, давая им святых как заступников и пример для подражания. «Святые мужи и жены всегда были источником и начатком обновления в самые трудные минуты истории Церкви» (Christifideles Laici 16,3). Действительно, «святость есть тайный источник и непреложная мера ее апостольских трудов и миссионерского горения» (Christifideles Laici 17,3).
«Церковь в лице Преблагословенной Девы уже достигает совершенства, без пятна и порока. Верные же во Христе еще стремятся возрастать в святости, побеждая грех, и поэтому они возводят свои взоры к Марии» (Lumen Gentium 65): в Ней Церковь уже «всесвятая» (ККЦ 824-829).
Вопрос 196: «Каково отношение Церкви к теории эволюции?»
Ответ: Прочитайте, пожалуйста, ответ на вопрос 85 в разделе Вопросы и Ответы 10.
Вопрос 197: «Ученые говорят, что нашей планете около 5 миллиардов лет, а обнаруженным следам существования человека не больше 1-2 миллионов лет. В Библии же сказано, что Бог сотворил мир за 6 дней. Он действительно творил так долго?»
Ответ: Вопрошающий исходит из неправильного понимания библейского рассказа о сотворении мира. Библия не ставит своей целью сообщить нам какую-либо научную информацию или результаты исследований в отношении сотворенного Богом мира. Это повествование затрагивает «принципы человеческой и христианской жизни, излагает ответ христианской веры на важнейший вопрос, которым всегда задавались люди: «Откуда мы пришли?», «Куда идем?», «Каково наше происхождение?», «Какова наша цель?», «Откуда пришло и куда идет все сущее?» Два вопроса — о происхождении и о цели — неразделимы. Они имеют решающее значение для смысла и направленности нашей жизни и наших поступков.
Вопрос о происхождении мира и человека является предметом множества научных исследований, которые замечательным образом обогатили наши знания о возрасте и размерах космоса, о становлении форм жизни, о появлении человека. Эти открытия побуждают нас еще больше восхищаться величием Творца, благословлять Его за все дела и за то разумение и премудрость, какими Он наделяет ученых и исследователей. […]
Немалый интерес к этим исследованиям стимулируется вопросом иного рода, который выходит за пределы собственно сферы естественных наук. Речь идет не только о том, чтобы узнать, когда и как возник космос или появился человек, но и о том, каков смысл их происхождения: являются ли они результатом случайности, «творением» слепой судьбы или безликой необходимости, или же ими управляет трансцендентное, мудрое и благое Существо, которое называется Богом? А если мир происходит от премудрости и благости Божьей, то почему в нем существует зло? Откуда оно? Кто его виновник? И есть ли избавление от него?» (ККЦ 282-284).
Итак, что же сказано в Библии о сотворении мира и как мы можем растолковать это повествование?
В Ветхом Завете содержатся два рассказа о творении мира (Быт 1, 1-4 и Быт 2, 4-7). В отношении веры в Бога Творца эти отрывки абсолютно идентичны, но они выражают веру с помощью различных образов. Это лишний раз подтверждает, что Библии не нужны доказательства сотворения мира опытным путем, ей нужна вера в то, что мир был создан Богом.
Первое повествование начинается лаконично:
«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы…» (Быт 1,1-4).
Далее следует описание того, как Бог создавал отдельные элементы мироздания в течение семи дней. Апофеозом является сотворение человека на шестой день. В конце подведен итог: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт 1, 31). (Католический катехизис для взрослых, Т. 1, с. 94).
«В данном повествовании четко и понятно перечисляется то, что было сотворено по заранее обдуманному плану в течение одной недели, заканчивая Субботой, днем отдыха. Все твари появились по воле Божьей в порядке возрастания – от низших до венца творения – человека, созданного по образу Божьему. В повествовании содержится донаучный взгляд на мир. Не стоит искать соответствия между этим рассказом и открытиями современной науки; этот рассказ, написанный по канонам своего времени, есть откровение истинного трансцендентного Бога, который существовал до начала времен и стоит выше сотворенного им мира. Наш мир – Его творение, т.е. он может существовать только в полной зависимости от Него» (Иерусалимская Библия, с. 15, сноска на Быт 1, 1-2, 4).
«Второе, более раннее повествование немного другое. В нем сотворение человека – не апофеоз, а центр всего творения. Поэтому про создание мира здесь сказано очень кратко, а сотворение человека описывается более подробно.
«В то время, когда Господь Бог создал землю и небо… создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт 2, 4-7).
Оба повествования о сотворении мира изложены языком своего времени и с помощью образов и символов той эпохи. В непривычной для нас форме они рассказывают о том, чего не было в древнем представлении о мире; содержание этих рассказов представляет откровение и истину веры, что стало возможным благодаря союзу Божьему с народом Израиля. […] С самого начала план сотворения мира кажется целостным и законченным. В первом повествовании это выражается в том, что Бог почил от всех дел своих, когда закончил творить (Быт 2, 2). Это не означает, что Бог устал от Своей работы, напротив, конечная цель творения – Суббота, прославление Бога. Апостол Павел писал, что вся тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божьих, наступления Царства Небесного (ср. Рим 8,19-24). Цель творения – новое небо и новая земля (ср. Ис 65, 17; 66, 22; Откр 21, 1). Оно завершится, когда Бог будет «все во всем» (1 Кор 15, 28). Таким образом, творение не статично, это продолжающийся процесс; он не завершен, но направлен в будущее, которое для человечества тождественно Самому Богу» (Католический катехизис для взрослых, Том 1, с. 95).
Вопрос 198: «Вы верите в то, что наша крошечная Земля является центром бескрайней Вселенной? Согласно повествованию о сотворении мира, жизнь появилась только здесь, а все остальные небесные тела были созданы для «украшения».
Ответ: Как написано в документах Второго Ватиканского Собора, «по почти согласному мнению и верующих, и неверующих, все, что есть на земле, предназначено для человека, представляющего собою средоточие и вершину всего» (Gaudium et Spes 12).
Однако в наше время мы как никогда лучше знаем, что Земля не является центром Вселенной, и, по словам многих ученых, человек развивается вместе с Вселенной и жизнью. В таком случае возникает вопрос, которым задавалось человечество с начала времен: кто такой человек? Библия также ставит этот вопрос (ср. Пс 8, 5; 144, 3; Иов 7, 17).
Фундаментальный библейский ответ на этот вопрос следующий: «Человек создан Богом, он обязан своим существованием Богу. Бог желал, чтобы человек существовал и теперь поддерживает его жизнь. Человек живет, потому что Бог сказал ему: Я хочу, чтобы ты существовал» (Католический катехизис для взрослых, Т. 1, с. 114).
Таким образом, в Библии проводится различие между сотворением человека и созданием животных. Согласно Священному Писанию, главное отличие человека от остального творения состоит в том, что человек – единственный из всего живого – создан по образу Божьему (ср. Быт 1, 26-27). Он может слышать Бога и общаться с Ним. Так, человек создан как соработник Творца, он причастен Богу.
Поэтому, относительно величия человека, крошечная Земля, расположенная посреди Вселенной, действительно является «центром бескрайнего космоса». Об этом очень ярко сказано в псалмах:
«Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!... что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его… Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле! (Пс 8, 2.5-7.10; ср. Сир 17, 1-10).
(Тм же, стр. 115-117)
Вопрос 199: «Почему женщины не могут стать священниками? Из-за греха Евы?»
Ответ: Эта проблема уже рассматривалась в ответе на вопрос 186 (раздел 15). Если вы внимательно прочитаете ответ на этот вопрос, то увидите, что отношение Католической Церкви к женскому священству никак не связано с Адамом и Евой.
Вопрос 200: «Иисус часто говорил: «Вы слышали, что… но я говорю вам…» Таким образом, он изменяет слова Ветхого Завета. Не является ли это его отрицанием?»
Ответ: Иисус Христос очень критично относился к «преданиям старцев» (Мк 7, 3-5), так как Он видел, что многие иудеи и иудейские учители заменили Божий закон этими «преданиями». Но Христос не был бунтарем, желающим все опровергнуть. Во многих Своих учениях Он был верен традициям еврейского народа, и не раз ссылался на Священное Писание Ветхого Завета. Однако вместо раввинского толкования Он предлагал Свое: «Но я говорю вам» (Мф 5, 22 и др.). Он имел в виду: «Я скажу вам, каково верное понимание». И еще: «Я есть предание, живущее и дающее жизнь» (Католический катехизис для взрослых, с. 51).
Однако было бы крайне неправильно думать, что слова Иисуса Христа о том, что Он есть истинное толкование Ветхого Завета, его назначение и смысл, являются отрицанием Завета. В Катехизисе Католической Церкви об этом написано следующее:
«Ветхий Завет — неотторжимая часть Священного Писания. Его книги богодухновенны и сохраняют свою неизменную ценность, так как Ветхий Завет никогда не был отменен.
Действительно, «домостроительство Ветхого Завета было прежде всего направлено к приготовлению пришествия Искупителя мира». Книги Ветхого Завета, «хотя в них есть вещи несовершенные и преходящие», свидетельствуют о божественном педагогическом попечении спасительной любви Божией: в них «находится возвышенное учение о Боге, спасительная мудрость касательно человеческой жизни и дивная молитвенная сокровищница, в них, наконец, сокрыта тайна нашего спасения» (Dei Verbum 15).
Христиане почитают Ветхий Завет как истинное Слово Божье. Церковь всегда резко отвергала мысль отказаться от Ветхого Завета под предлогом того, что Новый Завет упраздняет его (Маркионова ересь)» (ККЦ 121-123).
«Еще с апостольских времен Церковь проповедовала единство Божественного домостроительства в Ветхом и Новом Завете, прибегая к понятию «типологии». Типология позволяет открыть в делах Божьих ветхозаветных времен прообразы того, что Он совершил, когда настала полнота времен, в лице воплотившегося Сына».
Вопрос 201: «Говорят, в Индии существуют христиане апостола Фомы. Они являются последователями Евангелия от Фомы?»
Ответ: Христиане апостола Фомы, известные также как Малабарские христиане, – это группа верующих из штата Керала в Юго-западной Индии. Они утверждают, что их церковь была основана апостолом Фомой, принявшим мученическую смерть в городе Мадрас. Храм св. Фомы в Мадрасе примечателен тем, что на его алтаре находится изображение креста VII века с надписью на языке пехлеви. Ни Евангелие от Фомы, обнаруженное в 1945-1946 годах в египетском селении Наг-Хаммади и написанное на коптском языке, ни апокрифическое Евангелие детства Фомы не имеют никакого отношения к Малабарским христианам из Южной Индии.
Вопрос 202: «В США у власти сегодня находится президент афроамериканец. Может ли темнокожий человек стать Папой Римским?»
Ответ: Церковные законы не препятствуют избранию темнокожего Папой Римским. Любой крещеный человек может стать понтификом. Если же на момент выборов он не является епископом, то сначала он станет Римским епископом, а после этого Папой.
Вопрос 203: «Каково Ваше отношение к абортам? И, в частности, к абортам после изнасилования?»
Ответ: Проблема абортов обсуждалась в вопросе 159. Церковь учит нас, что человеческая жизнь на всех этапах, т.е. до и после рождения, является объектом права и должна сохраняться и защищаться («аборт и детоубийство — чудовищные преступления» (Gaudium at Spes 51).
Будущий ребенок может помешать нам насладиться некоторыми благами жизни. Порой для обоих родителей или только для женщины эти блага являются настолько значимыми, что отказаться от них они не в состоянии. В таком случае, родители считают убийство нерожденного ребенка единственным выходом из ситуации. Как в такой ситуации принять правильное и ответственное решение?
Чтобы ответить на данный вопрос, необходимо хорошо знать все факты и концепции, относящиеся к этой проблеме. Мы не должны отождествлять правовое решение вопроса с голосом совести.
Во время обсуждения темы абортов приходится часто слышать о «медицинских показаниях». Многие ошибочно полагают, что это означает «показания к совершению абортов», и думают, что если есть медицинские показания, аборт с нравственной точки зрения допустим. На самом деле такие показания – это всего лишь признак, сигнал того, что беременность может принести некоторые проблемы, которые матери или обоим родителям придется как-то решать.
Понятие «криминологические показания» к совершению аборта (в юридической сфере также этические и гуманитарные показания) означает, что ребенок был зачат в результате изнасилования.
Понятие «общие (социальные) затруднительные обстоятельства» означает, что будущий ребенок может создать серьезные социальные и экономические трудности для матери или всей семьи. Эти проблемы так травмируют беременную женщину, что могут привести к нервному срыву.
Понятие «медицинские показания» означает, что беременность может угрожать жизни матери или ее здоровью (профилактические показания). […]
Все это говорит о том, что нерожденный ребенок может помешать достижению различных благ. Но неужели эти блага настолько важны и безотлагательны, что ради них стоит жертвовать человеческой жизнью? Это главный нравственный вопрос.
Возьмем, к примеру, криминологические показания. Совершенно очевидно, что никакие нравственные принципы не могут оправдать прерывание беременности. Ребенок, который был зачат в результате изнасилования, имеет право жить, и это намного важнее, чем право его матери на самоопределение. Конечно, подобная нравственная оценка не решает проблем, появляющихся у беременной женщины после изнасилования. Но убийство будущего ребенка – это тоже не решение.
Подобным образом дело обстоит с возможными психологическими проблемами и материальными лишениями. Эмоциональные и социальные трудности – серьезные проблемы, но это не повод убивать нерожденное дитя. Будущую маму необходимо поддерживать и помогать в решении этих проблем. К сожалению, люди, которым под силу убедить женщину отказаться от аборта, – отец ребенка, родственники, близкие друзья – зачастую не делают этого. Порой они только усиливают страдания беременной и толкают ее на грех. Все это касается и общественности, чье отношение к еще не родившимся детям претерпело большие изменения. Общественное мнение ставит женщину в такое положение, когда принять другое решение просто невозможно, и она делает аборт.
Также трудно сделать правильный выбор в случае, если у матери есть медицинские показания. С другой стороны, современная медицина способна уменьшить риски для здоровья матери (профилактические показания), и ее жизнь будет вне опасности. В данном случае прерывание беременности не является полностью оправданным. Совершенно другая ситуация в странах Африки, Азии и Южной Америки, где медицина не так развита, и люди порой просто не могут спасти жизнь матери и ребенка. Таким образом, оценивая нравственную приемлемость медицинских показаний, необходимо учитывать конкретные обстоятельства. Здесь будет верно сказать следующее: «Решение о прерывании беременности не может быть принято […] только на основании популярных этических норм, так как всегда существуют определенные обстоятельства, которые необходимо учитывать. […]Человек - это личностное существо, призванное к свободе и ответственности, а не просто некий частный случай, индивидуальное воплощение идеи homo sapiens. Напротив, это личность, существующая здесь и сейчас, чья жизнь уникальна и неповторима; он способен посредством своих поступков достичь конечной цели – единения с Вечным Богом» (Eberhard Schockenhoff, Grundlegung der Ethik. Ein theologischer Entwurf. Freiburg: Herder, 2007, с. 448).
В редких случаях существует реальная угроза жизни матери и ребенка. Эта ситуация очень драматична, все причастные к ней люди испытывают глубокий внутренний конфликт. Этические нормы неприкосновенности человеческой жизни кажутся вряд ли уместными. Позволить ситуации идти своим чередом и смириться со смертью матери и ребенка немыслимо. В таких исключительных случаях должно принять во внимание доводы людей, которые считают, что стоит постараться спасти хотя бы одну из двух жизней. Однако подобные соображения ни в коем случае не приравниваются к убийству ребенка ради своего жизненного комфорта. Немецкие епископы подчеркивают: «Здесь требуется врач, способный, внимательно оценив ситуацию, принять решение. Тем не менее, никто не станет отрицать, что решение убить ребенка бесчестно» (поправка к § 218, сделанная 7. 05. 1976, 7). (Католический катехизис для взрослых, Т. 2, с. 290-292).
Вопрос 204: «В Новом Завете сказано, что женщина должна находиться в церкви с покрытой головой. Почему это не выполняется?»
Ответ: Наш ответ будет состоять из двух частей:
Любые ли библейские указания и правила применимы во все времена?
Полная непреложность этических норм вызывает вопрос: могут ли указания, существовавшие много веков назад, в том числе библейские, быть обязательными для современных людей и применимы в любой жизненной ситуации? Нормы жизни всегда требуют правильного истолкования и применения. Получается, что многие правила, установленные в прошлом (например, те, которые касаются прав рабов), в наше время не имеют силы.
Часто бывает так, что обстоятельства жизни меняются, и этические нормы уже не служат добру, как раньше. В таком случае новые обстоятельства влекут за собой изменение или даже отмену существовавшей моральной нормы. К примеру, ростовщичество ведет к злоупотреблению и вымогательству в одних социумах, в то время как в других все происходит честно – ссуды приносят свои плоды и дают доход.
Законность и действительность этических норм не исключает возможности того, что блага жизни, которые они призваны защищать, могут прийти к конфликту между собой. В процессе нравственной оценки человек должен решить для себя, какое из благ предпочтительнее в той или иной ситуации.
Способы осмысления человеческих отношений также могут измениться. Например, есть много сходств в восприятии человеческой сексуальности, которое существовало во времена св. Августина (354-430) или Фомы Аквинского (1224-1274), с тем, что было выражено в решениях отцов Второго Ватиканского собора, но есть и заметные различия. Мнение последних отражает развитие медицинских и антропологических знаний, а также культурный опыт, который значительно повлиял на формирование взглядов на сексуальность и брак. Подобное «очеловечивание» сексуальности и брака не поняли бы Св. Августин, Фома Аквинский и даже церковные каноны 1917 года. Это говорит о том, что моральные идеалы отличаются в разные времена, все опробованное и проверенное сохраняется, а новое доказывает свое право на жизнь. […]
Мы живем во времена больших перемен чувств, мыслей и ценностей. Во множестве мнений, взглядов и убеждений не всегда легко распознать то, что нравственно и угодно Богу. И здесь мы, т.е. католические христиане, должны вспомнить о происхождении нашей веры и моральных убеждениях народа Божьего. Там, где необходимо расширенное понимание и глубокое толкование ранее действовавших норм, мы должны принять во внимание те ценности, которые эти нормы призваны защищать (ср. энциклика Папы Иоанна Павла II «Veritatis splendor» от 1993, no. 53). Второй Ватиканский собор приводит пример, касающийся вопроса свободы религии и совести. Прежнее восприятие не хотело принимать всерьез тех, кто заблуждался. Впрочем, и теперь никто не собирался смягчать моральные требования – но отцы понимали, что необходимо новое толкование, которое бы понятнее объясняло предписания, содержащиеся в Евангелии, и подчеркивало обязательный характер этических норм, затрагивающих основные права человека (Католический катехизис для взрослых, Том 2, 103).
Учитывая эти аспекты, можно сделать вывод о том, что все нормативные положения в Священном Писании, особенно культурно обусловленные, необходимо пересмотреть истолковать и заново. Это также касается и высказываний апостола Павла относительно статуса женщины в семье и обществе.
Что конкретно написано об этом в Библии?
Вероятнее всего вопрос относится к отрывку из послания к Коринфянам (1 Кор 11, 3-16), в котором апостол Павел говорит о том, что женщина должна ходить с покрытой головой. Знаменитый экзегет, профессор Норберт Баумерт, подводит краткий итог своему исследованию этого отрывка:
«Как много споров возникало вокруг этого текста! Из-за него женщин не пускали в храмы, их даже заставляли держать над головой кусок бумаги при входе в храм, если у них не было с собой ткани. […]
В апостольские времена случалось, что женщины, которые молились вслух или произносили пророчества на молитвенных собраниях, распускали волосы. Это отвлекало. Среди греков было известно, что пророки и пророчицы иногда распускали волосы и активно жестикулировали, чтобы показать важность своего пророчества; их волосы ниспадали на лицо и шею, что производило особое впечатление. Апостол Павел осуждает такое поведение как для мужчин, так и для женщин (!), но поскольку в то время большинство мужчин не носили длинных волос, он сформулировал это иначе: тщеславие и самомнение мужчины пропорциональны тому, «сколько внимания он уделяет своей прическе». Женщины в те времена обычно носили длинные волосы, замужние дамы закалывали или завязывали их. И, таким образом, женщина «покрывала» голову своими волосами. Мужчины же никогда не закалывали волосы. Впрочем, с длинными или короткими волосами, густыми или редкими, человек в любом случае может принимать определенные позы, жестикулировать и работать на публику.
Активные движения головой во время молитвы и произнесения пророчеств недопустимы для всех, но это бесчестит женщин куда больше, чем мужчин, так как заколотые волосы – признак того, что женщина замужем. Распущенные волосы у женщины – в некоторой степени провокация для мужчин, о чем мы можем сделать вывод из значения термина «женщина со стриженными волосами»; так называли прелюбодеек и проституток. Более того, реальная причина этих наставлений – неподобающее поведение женщин, так как мужчины здесь не осуждаются, хотя подобное поведение было бы неподобающим и для них.
Интересен эмоциональный протест апостола и то, как он обосновывает свой упрек, используя библейские цитаты и богословские концепции. Поскольку темой наставления является «голова» женщины, апостол старается подобрать такие высказывания, в которых присутствует это слово, он «играет» двумя его значениями, основным, физиологическим, и межличностным – быть главой чего-либо, занимать высокое положение, иметь приоритет. У греческого слова «kephalē» нет межличностного значения – «иметь приоритет», – но оно указывает на происхождение (ручей является «главой» реки). Апостол Павел размышляет о втором повествовании о сотворении мира (Быт 2, 21). Он также предполагает, что читатель, подобно ему, осудит такое поведение и поэтому сможет понять и принять его доводы. Сам апостол вырос в греческом окружении и знает, что в этой культуре является приемлемым, а что нет. Кроме того, он говорил не обо всех женщинах, а об отдельных личностях, у которых, по его мнению, отсутствовало чувство такта.
Вот сам текст (1 Кор 11, 3-16): Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову (т.е. Христа). И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою (распуская волосы), постыжает свою голову (т.е. мужа), ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться (заколотыми волосами), то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается (волосами). Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов. Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена (Ева) от мужа (Адама), так и муж (Христос) через жену; все же — от Бога. Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою (заколотыми волосами) головою? Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы (!) даны ей вместо покрывала? А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии».
Таким образом, мы видим, что этот отрывок представляется законченным и имеет четкую логику». (Frau und Mann bei Paulus. (Ьberwindung eines Missverstдndnisses. Wьrzburg: Echter, 1992. с. 166-168.).
В письме Кристиану Троллю от 14.10.2009 года Н. Баумерт, чьи слова приведены выше, добавляет следующее:
«Еще один пример можно найти в 1Кор 14, 33-36, где написано: «Жены ваши в церквах да молчат». Но в 1 Кор 11, 5 апостол Павел допускает возможность того, что женщины молятся вслух и пророчествуют в церкви. Однако в 1 Кор 14, 33, в действительности, не говорится о молитвенном собрании или о церкви. Слово «собрание» употребляется в первоначальном значении: ekklēsнa – народное собрание. Это понятие означает официальное собрание горожан; в данном случае в здании церкви. И там женщинам присутствовать не разрешалось. Более того, неправильно говорить, что апостол лично просит их молчать: он лишь говорит о том, что было принято в обществе. Муниципальный кодекс запрещал женщинам выступать на собраниях, и причина этого кроется не в неизменном божественном порядке, а в том, что ни в иудейской, ни в древнегреческой традициях женщины обычно не присутствовали на подобных собраниях, и уж тем более не имели права голоса. Правило, вытекающее из этого, таково: «Делай то, что приемлемо и соответствует обстоятельствам». Поскольку ситуация изменилась, в наше время апостол Павел, применив этот принцип, сказал бы, что женщины имеют право говорить на народных собраниях!»
Вопрос 205: «В церкви очень часто используют свечи. У этого есть какое-то особое значение?»
Ответ: Быстрое распространение восковых свечей во время литургии с самых первых веков христианства было следствием того символизма, который присущ горящей свече. В своей брошюре «Святые знаки» богослов Романо Гвардини пишет: «Как свеча поглощается огнем и жаром, так и жизнь должна быть поглощена Правдой и Любовью к Богу». В VII веке н.э. Исидор Севильский писал: «Свечи, зажигаемые во время мессы, символизируют радость. Видимый свет является символом рождения того Света, о котором говорит апостол Иоанн в первой главе Евангелия: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. […] Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1, 4, 5, 9).
В христианских церквях свечи всегда занимали особое место. На каждой службе зажигаются тонкие алтарные свечи. Во время всего литургического (церковного) года мы снова и снова встречаемся с ними: четыре свечи на Рождественском венке, Пасхальная свеча и свеча на первое Причастие – это только некоторые примеры. Возжигание свечей перед изображениями Девы Марии и святых – знак молитвы и благоговения. Многие также знают давнюю традицию зажигать свечи в память об умерших.
В языческих культах в древнем мире «укрощенный огонь» зажигался в честь богов, что привело к возникновению споров между первыми христианами: из-за языческих символов некоторые хотели использовать свечи во время богослужения только для освещения. Другие видели в свете символ почитания Бога. В конце концов, Христос Сам называл Себя «Светом мира».
В наши дни символическое значение свечи вышло далеко за пределы христианства. Разве не все люди видят в горящей свече символ мира, надежды и предупреждения? В темные, тяжелые времена мы ставим зажженную свечу на окно, как символ братских отношений. Мы выходим с ними на улицу и используем, чтобы почтить память жертв насилия. (С небольшими изменениями взято с сайта: www.kerze-online.de)
Вопрос 206: «Если бы Адам и Ева не съели запретный плод, Иисус не пришел бы?»
Ответ: Богословская формулировка данного вопроса такова: Воплотился бы Бог в человеке Иисусе Христе, если бы не было совершено грехопадение, описанное в книге Бытия (Быт 3)? В свете откровений, полученных нами через Иисуса из Назарета, Помазанника Божьего (Христа), ответ будет «да».
Тайна воплощения Бога и последующего Спасения может быть описана в пять этапов:
«То, к чему всегда стремилось человечество, и то, на что оно надеялось, сознательно или несознательно, воплотилось в Иисусе Христе […] так необычно, что превзошло все наши ожидания. Человеческое сердце устроено таким образом, что только Бог способен его заполнить. Это произошло через Воплощение Сына Божьего в Иисусе Христе. В Нем раскрылась вся полнота Бога (ср. Кол 1, 19) для исполнения и объединения всего существующего (ср. Еф 1, 10)».
«В Новом Завете используется множество образов и понятий, изображающих Христа как полноту времен. Он несет в себе жизнь и свет, просвещающий каждого человека (ср. Ин 1 , 4-9). В Нем явилась многоразличная премудрость и вечная тайна Бога (ср. Еф 3, 9-10), так как в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол 2, 3). В Иисусе Бог все устроил и соединил небесное и земное (ср. Еф 1, 10). В Новом Завете сказано даже больше: В Нем и через Него все было сотворено (ср. 1 Кор 8, 6; Евр 1, 2; Ин 1, 3). Он есть Первый и Последний (ср. Откр. 1, 17; 22, 13).
«Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол 1, 15-17).
[…] Отцы ранней христианской церкви часто говорили, что во всей действительности, в природе и культуре, в религиях и философии есть следы, маленькие семена, фрагменты Логоса (разум, интеллект, мудрость), пришедшего к нам во всей полноте в Иисусе Христе. Таким образом, Христос есть глава и исполнение действительности (Ириней Лионский). Участники Второго Ватиканского Собора говорили: Иисус Христос «основа, центр и цель человеческой истории» (Gaudium et spes 45). И еще: «Господь — это цель человеческой истории, конечная точка, к которой устремляются чаяния истории и цивилизации, средоточие рода человеческого, радость всех сердец и полнота их желаний» (там же 45). В особенности, «…тайна человека, которая через христианское Откровение озаряет верующих» (там же 22).
[…] Таким образом, Христос для верующих становится «ключом» к пониманию мира и жизни в нем. […] Только во Христе освещается глубочайшее значение жизни» (Католический катехизис для взрослых, Т. 1, с. 164-165).
II. Слово стало плотью, чтобы мы тем самым познали любовь Божью.
«Любовь Божья к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1 Ин 4, 9). «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 16). (ККЦ 459)
III. Слово стало плотью, чтобы сделать нас «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1, 4).
«Ибо такова причина, по которой Слово стало плотию и Сын Божий Сыном Человеческим: это было для того, чтобы человек, вступив в общение со Словом и приобретя таким образом Божественное сыновство, стал сыном Божьим» (Irenaeus, Haer. 3,19,1). […] «Сын Божий Единородный, желая, чтобы мы участвовали в Его Божественном естестве, принял наше естество, чтобы, вочеловечившись, заставить людей обожиться» (Св. Фома Аквинский, opusc. 57 in festo Corp. Chr. 1). (ККЦ 460)
IV. Мир, в который пришел Христос, отмечен грехом и смертью.
«Человек, соблазненный дьяволом, позволил, чтобы в его сердце умерло доверие к его Творцу (Быт 3, 1-11) и, злоупотребив свободой, ослушался заповеди Божией. В этом состоит первый грех человека (ср. Рим 5. 19). В дальнейшем всякий грех будет непослушанием Богу и недостатком доверия к Его доброте.
Писание показывает трагические последствия этого первого непослушания. Адам и Ева сразу утратили благодать первозданной святости (ср. Рим 3, 3). Они боятся Бога (ср. Быт 3, 9-10), о Котором составили ложное представление как о Боге, ревниво охраняющем свои прерогативы (ср. Быт 3, 5):
После первородного греха истинное «нашествие» грехов наводняет мир: братоубийство Авеля Каином (ср. Быт 4, 3-15); всеобщее развращение вследствие греха (ср. Быт 6, 5; Рим 1, 18-32); и в истории Израиля грех часто проявляется, особенно как неверность Богу завета и нарушение закона Моисеева; также после искупления, совершенного Христом, среди христиан грех проявляется всяческим образом (ср. 1 Кор 1, 6; Деян 2, 3) . Писание и церковное Предание неусыпно напоминают нам о наличии и всеобщности греха в истории человека» (ККЦ 397-401).
V. Христос стал, как мы во всем, кроме греха.
Таким образом, Он примирил людей с Богом и спас их посредством обновления и дарования «части собственной природы».
«Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор 15,3)
Наше спасение вытекает из инициативы любви Бога по отношению к нам, ибо «Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин 4, 10). «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор 5, 19).
Иисус свободно даровал Себя ради нашего спасения. Предвещая этот дар, Он заранее сообщает о нем во время Тайной Вечери: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается» (Лк 22, 19).
Искупление, совершенное Христом, состоит в том, что Он «пришел, чтобы (...) отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20, 28), то есть, «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин 13, 1), чтобы они были «искуплены (...) от суетной жизни, преданной [им] от отцов» (1 Петр 1, 18).
Своим духовным служением Отцу «до смерти крестной» (Флп 2, 8) Иисус исполнил искупительную миссию (ср. Ис 53, 10) страдающего Отрока, который «оправдает многих и грехи их на Себе понесет» (Ис 53, 11; ср. Рим 5, 19). (ККЦ 619-623). (ср. Главу 3 «Крест, грех и искупление»)
Вопрос 207: «Что Ватикан думает по поводу лаицизма (секуляризма)?»
Ответ: Лаицизм опирается на политические идеи (особенно во Франции), которые требуют свободы от религии в общественной жизни и отделения Церкви от государства. Секуляризм, с другой стороны, – это передача церковного имущества светскому ведению, что систематически происходило, к примеру, во время правления Наполеона Бонапарта (1769-1821). У этого понятия есть и другое значение – секуляризация жизни. В Германии термин «секуляризм» зачастую употребляется в английском значении – безразличие, отрицание, исключение религии и религиозных убеждений. Недаром в языках исламских стран (арабский, персидский, турецкий, урду, индонезийский) понятие «секуляризм» переводится как «без религии» или даже «безбожность».
Опираясь в нашем ответе на понятие «лаицизм», мы расскажем, что Католическая Церковь говорит об отношениях между Церковью и государством. В 9 главе (Духовное и мирское), III, 2 на этом сайте мы осветили большую часть этого вопроса. Мы также хотели бы добавить некоторую информацию из Компендиума социальной доктрины Церкви:
VI. ГОСУДАРСТВО И РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЩИНЫ.
A) РЕЛИГИОЗНАЯ СВОБОДА. ОСНОВНЫЕ ПРАВА ЧЕЛОВЕКА
Второй Ватиканский Собор обязал Католическую Церковь утверждать религиозную свободу. В подзаголовке Декларации «Dignitatis humanae» уточняется, что Декларация провозглашает право «личности и сообществ на общественную и гражданскую свободу в вопросах религии». Чтобы эта свобода, угодная Богу и вписанная в человеческую природу, могла реализовываться, ей не следует препятствовать, поскольку «истина насаждается силой самой же истины» (Второй Ватиканский собор, объяснение. Dignitatis humanae 1). Достоинство личности и сама природа искания Бога требуют, чтобы все люди были избавлены от любого принуждения в религиозной сфере (ср. ККЦ 2106). Общество и государство не должны заставлять человека действовать против совести, ни запрещать ему действовать по ее велению (ср. DH, 3 и ККЦ 2108). Религиозная свобода – это ни моральное дозволение принимать заблуждение, ни завуалированное право на ошибку (ср. ККЦ 2108).
По причине исторических и культурных связей с нацией, определенная религиозная община может получить особое признание со стороны государства; такое признание никоим образом не должно порождать дискриминацию гражданского или социального порядка для других религиозных групп (Второй Ватиканский собор, DH, 6, ККЦ 2107). Видение отношений между государствами и религиозными организациями, утверждаемое Вторым Ватиканским Собором, соответствует требованиям правового государства и нормам международного права. Церковь хорошо осознает, что такое видение разделяют не все: к сожалению, право на религиозную свободу «нарушается множеством государств, так что оказывается, что катехизировать, организовывать или проходить катехизацию – это преступление, подлежащее наказанию».
B) Католическая Церковь и политическое сообществ
а) Автономия и независимость
Хотя и Церковь, и политическое сообщество имеют видимую организационную структуру, они различаются как по своей конфигурации, так и по целям, которые преследуют. Второй Ватиканский Собор торжественно подтвердил: «В сферах своей деятельности политическое сообщество и Церковь автономны и независимы друг от друга». Церковь организуется в таких формах, чтобы удовлетворять духовные потребности своих верных, тогда как различные политические сообщества устанавливают отношения и создают учреждения ради служения всему тому, что входит в понятие временного общего блага. Автономия и независимость этих двух реалий ясно видны, прежде всего, в сфере целей.
Обязанность уважать религиозную свободу требует от политического сообщества гарантировать Церкви необходимое пространство для действий. С другой стороны, структура политического сообщества не входит в особую сферу компетенции Церкви: «Церковь уважает законную автономию демократического порядка и не имеет права отдавать предпочтение тому или иному институциональному или конституционному решению». Кроме того, перед Церковью не стоит задача оценивать достоинство политических программ, если только речь не идет об их религиозных и нравственных следствиях.
b) Сотрудничество
Взаимная автономия Церкви и политического сообщества не подразумевает разделения, которое бы исключало сотрудничество: оба общества, хотя и различным образом, служат личному и социальному призванию одних и тех же людей. Ведь формальная организация как Церкви, так и политического сообщества – не самоцель; она служит человеку, чтобы позволить ему полностью реализовать свои права, присущие ему как гражданину и христианину, и правильно исполнить соответствующие обязанности. Церковь и политическое сообщество смогут осуществлять свое служение «ради всеобщего блага... тем успешнее, чем лучше они будут развивать здравое сотрудничество между собою, принимая во внимание условия места и времени» (Gaudium et spes 76).
Церковь имеет право на юридическое признание собственной идентичности. Именно потому, что ее миссия объемлет всю человеческую реальность, Церковь, чувствуя «свою тесную связь с родом человеческим и с его историей», требует для себя свободы выражать свое нравственное суждение об этой реальности всякий раз, когда это необходимо для защиты основных прав личности или для спасения душ (ср. Кодекс канонического права, кан.747, § 2).
Поэтому Церковь требует: свободы самовыражения, преподавания, евангелизации; свободы совершать богослужение публично; свободы организовывать себя и устанавливать собственные внутренние правила; свободы выбирать, обучать, назначать и перемещать собственных служителей; свободы строить здания религиозного назначения; свободы обзаводиться и обладать благами, соответствующими ее деятельности; свободы объединений с целями не только религиозными, но и воспитательными, культурными, медицинскими и благотворительными.
В целях предотвращения или смягчения возможных конфликтов между Церковью и политическим сообществом Церковь и государство, опираясь на свой юридический опыт, многократно предлагали стабильные формы отношений и средства, чтобы гарантировать гармоничные отношения. Такой опыт – важный ориентир во всех случаях, когда государство притязает на вторжение в сферу влияния Церкви и препятствует ее свободной активности, вплоть до того, что открыто ее преследует; или, наоборот, когда церковные организации не ведут себя правильно по отношению к государству» (Компендиум социальной доктрины Церкви: Libreria Editrice Vaticana/Freiburg: Herder, 2004).
Вопрос 208: «Есть ли среди христиан фундаменталисты, которые хотели бы установить теократию?»
Ответ: Да, среди христиан есть фундаменталисты, но вряд ли кто-нибудь из них хочет установить теократию.
Даже если в наше время кажется, что фундаментализм является проблемой, в основном, для ислама, само понятие и феномен возникли в христианстве в XIX-XX веках. […] Проблема фундаментализма появилась в христианских общинах Северной Америки, которые, обращаясь к повествованиям о сотворении мира и не принимая теорию эволюции Дарвина, изолировали себя от мира. Тем не менее, фундаментализм является соблазном для всех религий и идеологий, поскольку они воспринимают свое вероучение как непреложную истину. По сути, это соблазн для любого верующего человека, который ищет окончательные ответы на свои вопросы. Существуют две типичные, общие формы христианского фундаментализма.
Типичный взгляд на протестантский фундаментализм таков: какая-то информация является достоверной, потому что об этом буквально написано в Библии. Католическая версия выглядит иначе: какая-то информация верна, потому что так сказал Папа Римский. Первая версия называется «строгое соблюдение библейских заповедей». Вторую, соответственно, можно расценить как институционализм или «церковный позитивизм». Религиозные истины принадлежат определенной традиции, или точнее, определенной власти. Критические расспросы невозможны. Это значит, что критике и способности критически оценивать ситуацию (человеческому разуму) нет места в религиозных и идеологических сферах. Это вера, которая в итоге оказывается преклонением перед властью, она слепа к доводам разума. Она обычно возникает в замкнутой общине, которой управляет харизматический лидер. Таким образом, религия отделяется от остального мира и общества. (Karsten Kreutzer, ст. «Fundamentalismus» в: A. Franz/W. Baum/K. Kreutzer (Ed.) Lexikon philosophischer Grundbegriffe der Theologie. 2. Edited Edition Freiburg: Herder, 2007).
Вопрос 209: «По мнению представителей Папского Престола, считаются ли действительными браки, заключенные вне Церкви? Можно ли крестить детей, рожденных в таком браке?»
Ответ: Если хотя бы один из родителей католик, Таинство брака должно совершаться в Церкви, в противном случае он считается недействительным (ср. кан 1117).
Если брак не признается Церковью, дети первое время не могут быть крещены. Крещение откладывается (ср. кан 868 § 1 n. 2), пока не будет установлено, что кто-либо (родственники, крестные родители и т.д.) может взять на себя ответственность за католическое воспитание ребенка.
Вопрос 210: «Кто такие квакеры? Монашеский орден или отдельная конфессия?»
Ответ: Английский сапожник Джордж Фокс (1624-1691) основал религиозную общину, которая изначально называлась «Дети Света» и «Друзья Истины» или просто «Друзья». Приблизительно с 1665 года она стала именоваться «Обществом Друзей». Слово «квакер», которым долгое время называли себя последователи «Друзей» и которое использовали противники как оскорбительное прозвище, происходит от слова «quake» – «трепетать». Их стали так называть потому, что во время богослужений последователи «Друзей» трепетали при схождении Святого Духа.
Учение квакеров уходит своими духовными корнями в различные западные интеллектуальные движения (например, средневековая мистика, мистическая философия Якоба Бёме (1575-1624) и Ангелуса Силезиуса (1624-1677), левое крыло Реформации с его духовными представителями). Центральной идеей такого «духовного христианства», внесшего важный вклад в историю толерантности, является «внутренний свет».
Поскольку квакеры отрицали традиционную Церковь, занимали радикальные моральные позиции (отказ от присяги и военной службы), а также потому, что набожность их представителей постепенно становилась все более экстатической и лирической, и в их среду стали проникать хилиастические идеи, «Друзья» часто подвергались жестоким гонениям. По наставлению Уильяма Пенна (1644-1718) они решили искать защиты в США (и основали штат Пенсильвания). Третий и самый важный лидер этого течения – Роберт Баркли – считается «главным богословом движения квакеров».
Квакеризм – это религия без таинств (нет Крещения, нет Евхаристии). Вся жизнь верующего должна быть Таинством, а богослужение должно совершаться без священников (за исключением США и Кении), без формальных доктрин и вероучений («религия без догматов»). Квакеры отрицали учения о божественной и человеческой природе Христа, о Троице, хотя некоторые их все же поддерживали. Если и была какая-либо обязательная доктрина, то это вера во «внутренний свет» (Ин 1, 9), в «Христа внутри нас» и во «внутренний свет Христа». Главная особенность богослужения квакеров – полное отсутствие обрядов и структуры. Центром богослужения является «молчаливое ожидание» (Густав Меншинг), поиск внутренней связи с Богом. Бог может открыть себя напрямую тем, кто искренне ищет Его. «Если из тишины к одному из Друзей придет какая-либо мысль или цитата из Библии, и он захочет рассказать о ней, он может говорить во время собрания. (…) На таком молитвенном собрании жених и невеста произносят клятвы, родители посвящают новорожденных общине, поминаются усопшие.
В соответствии со старым девизом квакеров: «Пусть жизнь говорит за вас!», они верят, что вся их жизнь есть богослужение и поклонение. Из идеи «внутреннего света» вытекают практические индивидуальные и социальные принципы и требования, как, например, правдивость, честность, непритязательность. Тем не менее, их общины очень активны. Как одна из «исторических церквей мира», квакеры отрицают жестокость, поддерживают отмену рабства, равенство женщин и рас (ссылаясь также на Гал 3, 28), они призывают к преобразованию уголовного права и отказываются от военной службы.
После каждой из мировых войн квакеры призывали людей к борьбе с голодом и страданиями в захваченных странах (они обеспечили питанием пять миллионов немецких детей). В настоящее время квакеры ведут активную деятельность во многих местах, в том числе и на Ближнем Востоке (работа с детьми и молодежью в палестинских лагерях беженцев, работа со старыми людьми в Иерусалиме, в Кении (сельскохозяйственные проекты), Северной Ирландии), Сомали (программы защиты беженцев) и во многих других азиатских и латиноамериканских странах. Число последователей квакерства составляет около 200 000 человек (большинство в США, Кении и Великобритании). Все они объединены под началом одной головной организации Всемирного консультативного комитета Друзей». (сокращенная версия Udo Tworuschka, Lexikon. Die Religionen der Welt. Gьtersloh: Gьtersloher Verlagshaus, 1999, с. 254-255, ст. Religiцse Gesellschaft der Freunde).
Вопрос 211: «Что означает возрождение Святым Духом?»
Ответ: Согласно доктрине Католической Церкви, «возрождение Святым Духом» происходит во время совершения Таинства Крещения.
В Катехизисе Католической Церкви сказано:
«Святое Крещение есть основа всей христианской жизни, врата жизни в Духе (vitae spiritualis ianua) и дверь, открывающая доступ к другим таинствам. Крещением мы освобождаемся от греха и возрождаемся как сыны Божьи, мы становимся членами Христа, воплощенными в Церковь, и участниками ее миссии: «Крещение есть таинство возрождения водой и в слове» (Cathechismus Romanus 2,2,5)
Как называется это таинство?
Оно называется Крещением, в связи с основным обрядом, посредством которого совершается таинство: «крестить» (по-гречески βαπτίξειν) означает «погрузить в воду», «опустить в воду». «Погружение в воду» символизирует погребение крещаемого в смерть Христа, из которой он поднимается, воскресая вместе с Христом, как «новое творение» (2 Кор 5, 17; Гал 6, 15).
Это таинство называется также «баней возрождения и обновления Святым Духом» (Тит 3, 5), ибо оно означает и осуществляет то рождение от воды и Духа Святого, без которого никто «не может войти в Царство Божие» (Ин 3, 5).
«Это омовение называется просвещением, потому что у тех, кто получает это [катехетическое] поучение, просвещается дух...» (Иустин, апол 1,61,12 9). Получив в Крещении Слово, «Свет истинный, Который просвещает всякого человека» (Ин 1, 9), крещеный, «быв просвещен» (Евр 10, 32), стал «сыном света» (1 Фес 5, 5) и самим «светом» (Еф 5, 8). (ККЦ 1213-1216)
Вопрос 212: «Зачем нужны крестные родители для совершения Таинства Крещения? На случай, если родители умрут, и о ребенке некому будет позаботиться?»
Ответ: Мужчины и женщины берут на себя роль крестных родителей в Таинстве Крещения. Это необходимо для того, чтобы обеспечить и углубить христианское воспитание ребенка, совершаемое крестными вместе с родителями или опекунами, пока человек не будет в состоянии самостоятельно исповедовать свою веру. В случае с крещением взрослых важно другое: крестные родители представляют церковную общину, чья задача помочь новокрещеному в его возрастании в вере.
В Катехизисе Католической Церкви о роли крестных родителей сказано следующее:
«Чтобы благодать Крещения могла разрастаться, необходима помощь родителей. В этом также состоит роль крестного отца или крестной матери, которые должны обладать крепкой верой и быть способными и готовыми помочь новокрещеному, ребенку или взрослому, на его пути в христианской жизни. Их миссия – это по-настоящему церковная функция (officium) . Вся церковная община несет свою часть ответственности за развитие и сохранение благодати, полученной при Крещении» (ККЦ 1255).
Вопрос 213: «Папу Римского выбирают пожизненно? Может ли он оставить свой пост?»
Ответ: Папа Римский избирается пожизненно. Но он может добровольно оставить служение (ср. кан. 332 § 2). Нет необходимости в том, чтобы кто-либо официально одобрял это отречение.
Вопрос 214: «Что такое апокрифы?»
Ответ: В толковании католических богословов апокрифы – это «тайные» произведения, не вошедшие в библейский канон, но которые могли претендовать на включение из-за их названий и предположительного происхождения (ветхозаветные и новозаветные). […] В понимании ранней церкви «апокрифический» означает то же самое, что «еретический» (гностический); более того, это слово использовалось для обозначения книг Септуагинты (греческий перевод иудейской Библии, сделанный во II веке в Александрии, который включает дополнительные книги, не вошедшие в канон еврейской Библии), которые не были включены в еврейский канон (второканонические). В протестантском богословии они до сих пор называются «апокрифами», в то время как все остальные писания именуются «псевдоэпиграфами». (Lexikon fьr Theologie und Kirche, Т. 1 (1993), с. 824-825). Для дальнейшего ознакомления см. Ph. Vielhauer, Geschichte der urchristlichen Literatur. Berlin, 1975, 485-718.
|
