|
Вопрос 32: «До 1960 года все католики должны были молиться на латыни точно так же, как мусульмане читают молитвы на арабском. Протестанты отказались от этого языка еще в XVI веке. Если молиться на нем было неправильно, почему Католическая Церковь так долго не могла с ним расстаться? Но если эта практика верна, то зачем вы отказались от латыни, которая способствовала единству верующих?»
Ответ: Иисус и Его ученики, как и раннехристианские общины в Палестине молились на арамейском. Библейские тексты были написаны на еврейском и греческом. Подлинность и единство христианской веры не зависит от использования определенного языка. Христиане верят, что Святой Дух всегда действует в Церкви, способствуя ее единству. Христианская вера живет уже две тысячи лет, и за это время она успела проникнуть во всех уголки мира, где она выражается посредством разных языков и принимает различные культурные формы. В личном обращении к Богу каждый верующий использует тот язык, который ближе всего его сердцу. Язык совместных богослужений христианских общин и Церквей менялся в зависимости от эпохи и культурного окружения. На Востоке, к примеру, существовали и продолжают существовать следующие языки, используемые во время богослужений: арамейский, сирийский, коптский, геэз (эфиопский), армянский, церковно-славянский, румынский и другие.
По причине того, что христиане первоначально в большинстве своем были маргиналами, «обремененными и притесняемыми», господствовавшим языком, который использовался в молитве на востоке и западе Римской империи в первые два столетия, был не латинский, а разговорный греческий, койне. С конца II века он стал уступать место латыни. Например, с середины III века все могильные надписи римских христиан писались на латыни. В IV столетии она становится языком мессы в Западной Римской империи. В конце того же века Иероним создал нормативный перевод Библии (versio vulgata). Впрочем, уже со времен апологета Тертуллиана (умер около 230 года) существовала христианская литература на латыни, которую после политической победы христианства латинские Отцы Церкви начинают использовать все чаще. Латинский язык сумел пережить падение Римской империи. Хотя после начала правления Каролингов никто не называл этот язык «родным», тем не менее все приспосабливали его под свои нужды и использовали повсеместно как язык культуры, управления, науки и образования. В Европе на латинском общались разве что люди, которые получали на нем свое образование (их называли «сlerici» – ит. «клирики»). В каком-то смысле он, действительно, являлся одним из символов единства и принадлежности к западной культуре.
В Средние века появляются немецкие переводы основных христианских текстов и молитв («Отче наш», Символ веры, брачные обеты и др.). Многие приверженцы Реформации использовали народный язык, бросая тем самым вызов католической практике молиться на латыни, хотя вместе с тем в некоторых протестантских регионах латинский продолжал оставаться богослужебным языком. В ту же эпоху немецкий язык Лютера и английский Томаса Кранмера подвергаются сакрализации. Но Католическая Церковь продолжает настаивать на том, что святая месса должна совершаться на латыни. В XVIII веке латинский язык стал обязательным только для тех, кто председательствует во время богослужения. Для остальных текстов, и особенно для песнопений, могли использоваться национальные языки. В XX веке их использование приобретает все большее и большее значение. После Второго Ватиканского собора (1962-1965) и последовавшей литургической реформы месса стала целиком совершаться на национальных языках. Литургические тексты были переведены с латыни, и эти переводы были официально одобрены церковным советом в Риме.
Вопрос 33: «Что символизируют двенадцать звезд европейского флага?»
Ответ: Хотя 1 мая 2004 года Европейский Союз обзавелся десятью новыми членами, его флаг остался без изменений. В будущем на темно-синем небе Западного мира будут по-прежнему красоваться лишь двенадцать золотых звезд. В отличие от американского флага на европейском звезды символизируют не просто количество государств-членов. Мифическое число 12 также означает совершенство, полноту и единство. Символика европейского флага, который упоминается в главе 4 Договора о введении Конституции для Европы, ассоциируется с двенадцатью коленами Израиля, двенадцатью учениками Христа, двенадцатью месяцами и двенадцатью часами. Таким образом, во флаге Евросоюза находит свое подтверждение представление европейцев о том, что они суть особенное, и даже избранное, сообщество. Венок из двенадцати золотых звезд, который символизирует европейские народы, отсылает нас к иудео-христианской традиции. В Израиле было двенадцать племен, Христос имел двенадцать учеников, у небесного Иерусалима двенадцать врат. Двенадцать звезд, расположенные в форме венка, напоминают собой корону апокалиптической женщины. В Откровении Иоанна Богослова сказано: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения». В зависимости от интерпретации этот стих использует образ венца из двенадцати звезд или для рассказа о рождении Мессии, народа Божьего, или для того, чтобы указать на новое начало истории. Флаг включает в себя идею избранности и обещанного спасения.
Этот флаг был введен Советом Европы в 1955 году и принят Европейским Парламентом в 1983 году. С 1986 года его используют все европейские институты. Европейский Союз не был бы собой, если бы не описал дизайн флага во всех подробностях: «Каждая звезда имеет пять лучей, чьи концы образуют невидимый круг, радиус которого равен примерно 1/18 высоты прямоугольника». Европейская эмблема используется повсеместно уже не один десяток лет. Она не только развевается перед правительственными зданиями, но также украшает пачки с итальянской пастой и немецкие номерные знаки. Так европейский флаг вносит свой вклад в поддержание европейской идентичности.
Вопрос 34: «Что такое христианский мир и где он находится? Зачем вообще нужно это понятие?»
Ответ: В английском языке используются два родственных слова – «Christianity» и «Christendom». Оба они означают «христианство», тогда как «Christendom» может еще использоваться для обозначения тех частей света, где христиане составляют большинство. В немецком языке также существуют два близких по значению слова – «Christentum» и «Christenheit». Первое более или менее соответствует английскому слову «Christianity» и обозначает религию, берущую начало от Иисуса Христа, основывающуюся на Библии и в настоящее время разделенную на три большие конфессии: православных, католиков и протестантов. Термин «Christenheit» не является точным синонимом английского «Christendom», но очень близок к нему. Он указывает на совокупность человеческих групп и институтов, приверженных христианской вере или во многом определяемых этой верой. В более узком смысле термин «Christendom» ссылается на средневековый период европейской истории, отмеченный господством христианства; он начинается со времени правления императора Константина. Для Средних веков, или эпохи Christendom, было характерно тесное взаимодействие между светской властью (лат. «imperium») и иерархически организованной Церковью (лат. «sacerdotium»). Однако даже во времена, когда обе «власти» были связаны друг с другом самым тесным образом, они все равно сохраняли свое различие.
Вопрос 35: «Что такое Орден розенкрейцеров?»
Ответ: По учению розенкрейцеров, сочетание розы и креста является символом воскресения и спасения. Члены Ордена Золотой Зари носили на своей груди эмблему из розы и креста, которая насчитывала 22 разноцветных лепестка. Она символизировала 22 буквы еврейского алфавита и 22 пути в древе жизни, которые связывают друг с другом десять сефирот. Эти лепестки могли быть использованы для создания геометрической формы, посредством которой можно изобразить любую ментальную или душевную силу. Сперва имя записывалось еврейскими буквами, затем рисовалась форма, которую можно использовать для соединения всех букв имени, если написать их на розе.
По легенде Христиан Розенкрейц (1378-1484) был основателем тайного братства, которое стало носить его имя. Сегодня остается мало сомнений в том, что этот персонаж был выдуман И.В. Андре (1586-1654). Представление о том, что может существовать невидимое братство, уходящее своими корнями к Розенкрейцу, остается живо и по сей день (Орден Золотой Зари). В XVIII веке розенкрейцеры основывали свое название на этой легенде. Однако сегодня мы можем с уверенностью сказать, что до XVII века их Ордена не существовало.
Идея создания Ордена родилась в кругу протестантов, которые жаждали еще одной Реформации. В поздние годы своей жизни Андре дистанцировался от своих ранних работ, которые он считал лишь сатирой на алхимико-теософский энтузиазм и повышенный интерес к магии, астрологии и сектантству, наблюдавшийся в его время.
Но представление о существовании тайного братства уже нашло своих приверженцев, которые и занялись его поисками. В их число входили и известные ученые того времени.
Некоторые исследователи затем назвали эти поиски движущей силой научной революции XVII века. В подобного рода тайных братствах были созданы благоприятные условия для развития альтернативных способов мышления, которые положили конец средневековому способу восприятия мира и начали поиск новых объяснений реальности. Члены орденов были «вольнодумцами», желавшими познать тайны природы. В процессе своих исканий они обнаруживали новые свойства и силы природы, которые не могли быть встроены в господствовавшую на тот момент картину мира и потому назывались «оккультными». Но по мере того, как росло число экспериментов, которые ставились с целью изучения и лучшего понимания тайн природы, мистические и магические аспекты этого альтернативного способа мышления начали сходить на нет.
Вопрос 36: «Почему христианское мышление так тесно связано с каббалой и гностицизмом?»
Ответ: Термин «каббала» происходит от еврейского слова, которое означало «историческую традицию». Он описывает систему иудейской теософии, которая посредством эзотерического метода истолкования Ветхого Завета смогла развить тайное учение, например о том, что мир образовался в результате эманации божества. Эти знания были доступны только посвященным и имели много общего с гностицизмом. Движение достигло своего расцвета в Средние века и в эпоху Возрождения. В XV-XVI веках приобрела популярность христианская разновидность этих учений, которую представляли среди прочих Рейхлин и Парацельс. Они считали, что, применяя специфические методы истолкования, можно объяснить тайну Троицы, искупления (спасения) и божества Иисуса Христа.
Католическая Церковь всегда соблюдала дистанцию по отношению ко всем этим взглядам и учениям.
Вопрос 37: «Кто такая Черная Мария?»
Ответ: Вопрос отсылает нас к «черной Мадонне» из Ченстохова. Это икона Девы Марии, написанная на липовой доске, которая находится в польском городе Кракове и является объектом паломничеств. Вероятно, что со временем статуя постепенно темнела из-за дыма свечей, которые горят в алтаре вокруг чудотворного образа.
В 1382 году принц Владислав Опольчик основал монастырь на берегу реки Ясна Гура. В 1384 году он подарил обители изображение Марии с младенцем, написанное в византийском стиле темперой на липовом дереве, «черную Мадонну». С XV века Ясна Гура постепенно становилась самым популярным местом паломничества на территории Польши. Спустя еще два столетия Марии начали поклоняться как «Королеве Польши».
С католической точки зрения, почитание матери Иисуса основано на новозаветных текстах. Для православных и католиков фигура Девы Марии является символом веры. Она выносила в своей утробе Иисуса Христа, через нее Бог явился в мир. Гимн в Лк 1, 42-46 прославляет Марию, которая была избрана для этой великой миссии благодаря своей вере и послушанию (Лк 1, 38). Она была готова принять слово Божье не только «в своей утробе», но и прежде «в своем сердце». Это двойное материнство делает ее для Церкви (Ин 19, 27; Деян 1, 14) образцом, заступницей и путеводной звездой для всех, кто слышит слово Божье, сохраняет его в сердце своем (Лк 2, 19, 51) и следует ему, делая видимым присутствие Христа в мире (Гал 4, 19).
Второй Никейский собор (787 год) разрешил использовать образы Христа и Девы Марии для почитания (греч. «timи»), но не для поклонения (греч. «latreia), которое подобает одному лишь Богу.
Вопрос 38: «Какой библейский царь увидел в своих снах статую: У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его - из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные? (Дан 2, 32-33). Также как вы истолковываете четыре царства из видения Даниила? И действительно ли они прейдут?»
Ответ: Ветхозаветная Книга пророка Даниила состоит из двух основных частей:
I ) Повествовательная часть, которая описывает, что произошло с Даниилом и его соратниками во времена вавилонских царей Навуходоносора (1-4) и Вальтасара (5), а также Дария, царя Мидии (6). В ней рассказывается о том, как они отказались есть его нечистое мясо (1), как Даниил толковал сны Навуходоносора (2), говорится про чудесное спасение из печи (3), безумие Навуходоносора (4), надписи на стене сверхъестественного происхождения (мене, текел, перес), пир Вальтасара (5) и спасение Даниила из львиного рва (6).
II ) Серия видений, данных Даниилу во время правления Вальтасара (7, 8), Дария царя Мидийского (9) и Кира (10-12). Эти видения предсказывали судьбу еврейского народа. Некоторые части заключительных глав Книги полностью соответствуют жанру апокалиптической литературы.
Традиционное представление о том, что вся Книга была написана в VI веке до Рождества Христова Даниилом, иудейским изгнанником в Вавилоне, в настоящее время не выдерживает критики. Целый ряд исторических ошибок, содержащихся в тексте, не позволяет думать, что Книга появилась во время вавилонского плена. Вероучительная позиция текста и его язык (который включает и некоторые греческие слова), а также его положение в каноне книг Ветхого Завета намекают на гораздо более позднее происхождение. Современные экзегеты полагают, что Книга была написана между 168 и 165 годами до Рождества Христова. Если следовать этой гипотезе, автор Книги ставил перед собой цель ободрить и поддержать читателей во время преследования иудеев Антиохом Епифаном (царь Сирии в 175-163 годах до Рождества Христова). Главы 2, 4 – 7, 28 написаны на арамейском, а не древнееврейском.
В Новом Завете Даниил цитируется всего однажды, в связи с упоминанием «мерзости запустения» (Дан 9, 27; Мк 13, 14). Но учение, содержащееся в Книге Даниила, неоднократно приводится и развивается в других частях Нового Завета. К нему отсылает используемое Иисусом выражение «Сын человеческий» (Дан 7, 13), вера в ангелов как посредников между людьми и трансцендентным Богом и особенно учение о «воскрешении мертвых» (Дан 12, 2).
По поводу Дан 2, 29-45 можно сказать следующее. Этот отрывок содержит первую аллегорию Книги Даниила – таинственную череду царств (ново-вавилонян, мидийцев, персов и греков как наследников азиатской империи Александра Македонского). В соответствии с древним представлением о различных эпохах, эти аллегории описывали четыре периода, причем каждый последующий имел меньшую ценность, чем предыдущий. В конце этих эпох всех ожидало наступление мессианской эры. Все земные царства должны разрушиться, чтобы расчистить место для нового - вечного Царства Божьего (см. Мф 4, 17). Иисус, который называл Себя Сыном человеческим (см. также Дан 7, 13 и Мф 8, 20), также прилагает к Себе образ краеугольного камня, который был сначала отвергнут, из Псалма 117, 22 (см. также Мф 21, 42-44; Лк 20, 17-18) и образ краеугольного камня из Книги пророка Исайи 28, 16 с ясным намеком на камень, который отвалился от скалы и раздавил всех, на кого упал. Смотрите также стихи 34, 44-45 во второй главе Книги Даниила.
Вопрос 39: «Почему значительная часть Евангелий [я думаю, читатель имел в виду Библию в целом] представляет собой историческое повествование?»
Ответ: Прежде всего, скажем несколько слов (основываясь на католическом Катехизисе, Katholischen Erwachsenen Katechismus, стр. 38 и далее) о христианском понимании откровения. С самого начала существования мира Бог открывал Себя через Свое творение, и особенно через голос совести и Свой промысел. Поэтому существует целая история Божественного откровения. Второй Ватиканский собор по этому поводу написал: «От самых древних времен и по сей день существует у различных народов некое восприятие той таинственной силы, которая присутствует в ходе вещей и в событиях человеческой жизни; некоторые из них иногда даже признают Верховное Божество или даже Отца…» (Nostra Aetate, 2).
Но Бог желает открывать Себя не только отдельным личностям, но и обращается к историческому и социальному измерению человечества. Он хочет объединить всех людей в единый народ и сделать его светом для всего мира (см. также Ис 42, 6). История Божественного откровения напрямую связана с историей взаимоотношений Бога и человека. Бог открывал Себя определенным образом тем или иным людям в различные времена и в различных местах. История таких откровений началась с призвания Авраама и патриархов. После объединения евреев и освобождения их от египетского рабства история вступила в новую фазу. Через пророков Израиль все больше и больше узнает о Боге и готовится к окончательному откровению Бога в Иисусе Христе.
«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез которого и века сотворил» (Евр 1, 1-2).
Библия (слово происходит от греческого «bнblos», т.е. «книга») является Священным Писанием для христиан. В ней записана история взаимоотношений людей с Богом, который обращался к ним через Свои слова и деяния.
Библия, в которую входит Ветхий и Новый Заветы, это своего рода скрижаль завета между Богом и человеческим родом. Вследствие того, что еврейское слово «berнt» («завет», «соглашение») было переведено на латинский как «testamentum», Священное Писание евреев (в Коране оно именуется «at-taurбt») по-английски называется «Old Testament» («Ветхий Завет»), а Послания апостолов, Деяния и Евангелия (коранический термин «indschнl») зовут «New Testament» («Новый Завет»).
Ветхий Завет рассказывает историю отношений народа Израиля с Богом (мы часто употребляем сокращенное наименование «Израиль», который, однако, вовсе не означает государство, образованное в XX веке). В своих многочисленных книгах, включая «историческую литературу», он передает опыт народа, который верил в завет Бога, заключенный с ним, и который на протяжении веков снова и снова ощущал на себе действие спасительной благодати Божьей.
Новый Завет рассказывает о жизни учеников и ранней Церкви во Христе и со Христом. Писания Нового Завета – это свидетельства веры в Иисуса Христа. Они воспринимают Его как Мессию, предсказанного в Ветхом Завете.
Авторы книг Нового Завета видели в Завете Ветхом того же Бога, о котором проповедовал Иисус. И они были правы, ведь Иисус тоже был евреем. Его религией являлся иудаизм, «вера отцов». Ветхий Завет понимается христианами как собрание книг, которые отражают особые отношения Бога с избранным народом, и кроме того как Книга надежд, которые нашли свое исполнение в Иисусе Христе. Вот почему христиане считают, что оба Завета взаимосвязаны.
Библия – это обширное собрание писаний, которые отражают религиозную жизнь и веру избранного Богом народа; в их написании принимало участие большое количество людей и общин. Библия записывалась на протяжении тысячи лет. Ветхий Завет появился в начале первого тысячелетия до Рождества Христова, а Новый Завет был записан в I веке христианской эры. Именно благодаря такой продолжительной истории своего создания Библия содержит в себе крайне выразительное свидетельство о Боге и силе Его слова. После встречи с Ним люди различного происхождения и культурного уровня снова и снова пытались донести до всех народов Его слово, как имеющее вечную ценность и поддерживающее в нас жизнь. Каждый делал это, как мог, в зависимости от общественной и политической обстановки, особенностей эпохи и своего образа жизни.
Вопрос 40: «Зачем христианские и иудейские священнослужители создали зашифрованный текст?»
Ответ: Ни о каком зашифрованном тексте мне слышать не приходилось.
|
